இன்னும் மனிதாபிமான மற்றும் ஜனநாயக வேலை தேவை

மூன்று சிறந்த கருப்பொருள்கள் இன்றைய கொலம்பிய மனிதனை ஊக்குவிக்கின்றன. வேலை வாழ்க்கை, சமூக வாழ்க்கை மற்றும் பாதிப்புக்குரிய வாழ்க்கை ஆகியவை அவளுடைய அன்றாட கவலைகள். ஒவ்வொரு நபரும் இந்த மூன்று சூழ்நிலைகளில் ஒவ்வொன்றையும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ எதிர்கொள்கிறார்கள், மேலும் அவற்றை வித்தியாசமாக அனுபவிக்கிறார்கள்.

வேலை வாழ்க்கை என்பது வேலையில் அதிருப்தி மற்றும் அது வழங்கும் அன்றாட விரக்தியுடன் தொடர்புடையது.

சமூக வாழ்க்கை தனிமையின் பிரச்சினை மற்றும் உண்மையான உண்மையான ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கான நிரந்தர விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது.

பாதிப்புக்குள்ளான (மற்றும் பாலியல்) வாழ்க்கை, அன்பின் இயலாமை, தன்னை முழுவதுமாக மற்றவருக்குக் கொடுப்பது, மற்றும் எதிர் பாலினத்தோடு சந்திப்பதில் தற்காலிக நோய்த்தடுப்புக்கான இடைவிடாத தேடலுடன் தொடர்புடையது.

தொழில் வாழ்க்கை

இந்த மூன்று சிக்கல்களில் நாம் முதன்மையாக முதன்முதலில் கையாள்வோம்: கொலம்பியாவின் தொழில் வாழ்க்கை.

மொத்த கொலம்பிய மக்கள்தொகையில், 53% திறமையான மக்கள், 15 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள் மற்றும் 65 வயதிற்குட்பட்டவர்கள்; மீதமுள்ளவர்கள் திறமையற்ற மற்றும் சார்புடைய மக்கள்தொகை, 65 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள் மற்றும் 15 வயதிற்கு உட்பட்டவர்கள், பொதுவாக வேலை சந்தைக்கு வெளியே (DANE சொற்களில் பேசினால், ஒவ்வொரு நூறு பேரில் 53 கொலம்பியர்கள் “பொருளாதார ரீதியாக சுறுசுறுப்பான மக்கள் தொகை” கொண்டவர்கள் மீதமுள்ள 47 க்கு வேலை செய்கிறது).

வேலை செய்பவர்கள் மற்றும் சார்புடைய மக்களை ஆதரிப்பவர்கள், பல இடங்களில் அவ்வாறு செய்கிறார்கள்: நகரத்தில், கிராமப்புறங்களில், ஒரு தொழிற்சாலையில், ஒரு கைவினைப் பட்டறையில், ஒரு கிடங்கில், தனியார் துறையில், பொதுத்துறை.

இருப்பினும், எப்போதுமே வேலை செய்யாத, அல்லது பாதியைச் செய்யாத, மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வேலை உலகில் (வேலையில்லாதவர்கள் மற்றும் வேலையில்லாதவர்கள்) நுழைய முயற்சிக்கும் ஒரு மீதமுள்ள மக்கள் எப்போதும் இருப்பார்கள்.

பின்வரும் கேள்வி: இந்த மக்கள் ஏன் வேலை செய்கிறார்கள்? பொதுவான பதில் வெளிப்படையாக எளிது: "பணம் சம்பாதிக்க."

இந்த வெளிப்பாடு தவறானது அல்ல, ஆனால் முழுமையற்றது: இதை நாம் இன்னும் உன்னிப்பாக ஆராய்ந்தால், உண்மையில் இயற்கையை மனித தேவைகளை பூர்த்திசெய்யும் வகையில் அல்லது மோசமாக அல்லது பூர்த்திசெய்யும் வகையில் மாற்ற முயற்சிக்கிறோம்.

காட்டு புல்லை அரிசியாகவும், காட்டு ஆரஞ்சுகளை நெரிசல்களாகவும், இரும்பு தாதுவை எஃகு ஆகவும், பின்னர் கார்களாகவும் மாற்ற நாங்கள் வேலை செய்கிறோம்.

மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், சமூக சேவைகளை மேம்படுத்த மாற்றங்கள் செய்யப்படுகின்றன.

எவ்வாறாயினும், உடல் உழைப்பு என்பது மனிதனின் பாவங்களுக்கான பரிகாரம் என்று ஒரு பழைய ஏற்பாட்டு சாபம் என்று நினைப்பவர்கள் இன்னும் உள்ளனர்.

இந்த நம்பிக்கையில் எங்கள் நிறுவனங்களின் கிறிஸ்தவ பங்குகளின் செல்வாக்கு இருக்கலாம்.

மாறாக, மனிதன் ஒரு நிலையான மனிதன் என்றும், அவன் இயல்பாகவே சோம்பேறி என்றும், அவன் பயத்திலிருந்து மட்டுமே நகர்கிறான் என்றும், அவன் எப்போதும் முடிந்தவரை சிறிய வேலையைச் செய்ய முயற்சிக்கிறான் என்றும் மற்றவர்கள் நினைக்கிறார்கள். இந்த கடைசி சித்தாந்தத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கங்களை பின்னர் பார்ப்போம்.

மிக நவீன வரையறை என்பது வேலை என்பது ஒரு சமூக செயல்பாடு, சிறந்து விளங்குகிறது, இது மனித வாழ்க்கையின் உறுதியான பகுதியாகும்.

இந்த காரணத்திற்காக, வேலை ஒரு சமூக செயல்பாடு என்பதால், வேலையின்மை பொதுவாக அஞ்சப்படுகிறது: ஏனென்றால் அது சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து தனிநபரை துண்டிக்கிறது.

இந்த புதிய கண்ணோட்டத்தில், வேலை (ஒரு சமூக செயல்பாடாக) இரண்டு அடிப்படை செயல்பாடுகளை நிறைவேற்றுகிறது: சமுதாயத்திற்குத் தேவையான பொருட்களை உற்பத்தி செய்வதற்கும், தனிநபர்கள் தங்கள் அன்றாட உலகில் நிலவும் சமூக உறவுகளின் அமைப்பில் பங்கேற்கச் செய்வதற்கும்.

நாங்கள் பணத்திற்காக வேலை செய்கிறோமா?

உந்துதல் என்று வரும்போது, ​​அதாவது, வேலை செய்வதற்கான உந்துதல், வேலை செய்வதற்கான ஒரே மற்றும் மிக முக்கியமான ஊக்கத்தொகை துல்லியமாக பணம் என்று நினைக்கும் மக்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள்.

இந்த துறையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆராய்ச்சியின் படி, பெரும்பாலான ஊழியர்கள் தங்கள் வேலையின் மற்ற அம்சங்களைக் காட்டிலும் தங்கள் ஊதியத்தில் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

வேலையில் மற்ற வகையான அதிருப்திகளை வெளிப்படுத்துவதை விட சம்பள அதிருப்தியை வெளிப்படுத்துவது நிச்சயமாக எளிதானது, அல்லது சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

இருப்பினும், மக்கள் முதன்மையாக நிதி காரணங்களுக்காக நகரவில்லை. இயற்கையால் ஆண்கள் சுயநலவாதிகள் அல்லது சோம்பேறிகள் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை என்பது போல (அவர்கள் அப்படி பிறந்தவர்கள் என்பதால்), மறுபுறம், தொழிலாளியின் சம்பளத்தை விட வேறு விஷயங்கள் முக்கியமானவை என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன

வேலை செய்வதற்கான ஊக்கமாக, பணம் என்பது மிக முக்கியமான ஒன்றாகும்.

அனைத்து மட்டங்களிலும் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஊதியத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்த நாற்பத்து மூன்று விசாரணைகளில், கணக்கெடுக்கப்பட்ட 105 பேரில் சம்பளம் சராசரியாக 3 வது இடத்தைப் பிடித்ததாகத் தெரிகிறது. அவர் முதல் இடத்தில் பதினான்கு முறை, இரண்டாவது இடத்தில் ஏழு முறை, ஆறாவது இடத்தில் இரண்டு முறை மற்றும் ஒன்பதாவது இடத்தில் ஒரு முறை மட்டுமே தோன்றுகிறார்.

தொழில்துறை உறவுகளின் 54 தலைவர்களுடன் நடத்தப்பட்ட ஒரு கணக்கெடுப்பில், பங்கேற்பாளர்கள் கொலம்பியாவில் தங்களை பணம் மற்றும் வேறு சில நாணய சலுகைகள் (கூடுதல் சட்ட நன்மைகள்), சமூக நடவடிக்கைகள், தந்தைவழி நடத்தை மற்றும் வீட்டுவசதி மூலம் மட்டுமே ஊக்குவிக்கிறார்கள் என்று கூறினார்.

எவ்வாறாயினும், அத்தகைய நிர்வாகிகள் தங்கள் சொந்த உந்துதல் இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் உணர்ந்த விதம் குறித்து கேட்கப்பட்டபோது, ​​அவர்கள் "முடிவுகளைப் பெறுதல்", "அங்கீகாரம் அல்லது வாழ்த்துக்களைப் பெறுதல்", "பணிகளில் குறிக்கோள்களைச் சந்தித்தல்", "தனிப்பட்ட பூர்த்தி செய்ய" மற்றும் "நீங்கள் அந்தஸ்தும் முடிவுகளில் பங்கேற்பும் போது."

காணக்கூடியது போல, வேலை திருப்தியை உருவாக்கும் பிற விஷயங்களும் உள்ளன. ஆனால் ஒரு மனிதன் தனது வேலைக்காகப் பெறுவது எல்லாம் பணம் என்றால், அதன் விளைவாக தன்னால் முடிந்த பணத்தை அதிகரிக்க எந்தவொரு சட்டபூர்வமான அல்லது சட்டவிரோதமான வழிகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் கொண்டவன்.

ஒரு அமைப்பின் காலநிலை

முந்தைய அறிக்கையிலிருந்து கொலம்பியாவின் தொழில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய மிகப்பெரிய கவலை தொடங்குகிறது. நான் பேசுவது உள், வெளிப்புறம் அல்ல, வேலையின் அம்சங்கள் (பணம் போன்றவை).

நான் முதலில், தனியார் அல்லது பொது நிறுவனங்களில் நிலவும் வளிமண்டலம் அல்லது "நிறுவன காலநிலை" பற்றி குறிப்பிடுகிறேன்.

எங்கள் வணிக அமைப்பின் மேலாளர்களும், பொதுத்துறையின் மேலாளர்களும், நாங்கள் நாள் முழுவதும் மக்கள் என்பதையும், பணியாளர்கள் பணி அட்டவணையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே என்பதையும் அறிந்திருக்கிறார்களா?

உடல் சூழலில் நிகழும் சாதாரண மாற்றங்களை விட, "உளவியல் சூழலில்" ஏற்படும் மாற்றங்கள், நோக்கங்கள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஆண்கள் அதிக உணர்திறன் உடையவர்கள்.

எங்கள் ஊதியத்தில் (வெளிப்புறம்) ஏற்படும் மாற்றங்களுக்கு நாங்கள் உணர்திறன் உடையவர்கள், ஆனால் எங்களை மக்கள் (உள்) என்று அடையாளம் காணும் அந்த அம்சங்களுக்கும் நாங்கள் குறிப்பாக உணர்கிறோம்.

எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கல்-சொல், காலத்திலிருந்து பேசப்படும் ஒரு சொல், சால்டர்ன் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட ஒரு சொற்றொடர், வெளிச்சத்தின் தீவிரம் குறைவதால் உருவாகும் விளைவை விட உளவியல் மட்டத்தை (மற்றும் செயல்திறனைக் கூட) அதிக அளவில் குறைக்கிறது அல்லது பட்டறை அல்லது அலுவலகத்தின் வெப்பநிலையில்.

ஒரு வார்த்தை தவறான நேரத்தில் கூறப்பட்டது - ஒரு பொது மற்றும் நியாயமற்ற திட்டுதல், அல்லது எதிர்பாராத உணர்ச்சி வெடிப்பு-… மேலும் நீங்கள் எதிர்மறையான மற்றும் குளிராக மாற்றிய காலநிலையை நேர்மறையாகவும், சூடாகவும் மாற்றுவதில், விஷயங்களை அவற்றின் அசல் போக்கில் திருப்பித் தருவதில் நீங்கள் எவ்வளவு ஆற்றலைச் செலவிடுகிறீர்கள்! ஒரு கடுமையான சொற்றொடருடன்! ஒரு அநீதி நிகழும்போது குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தம் போன்ற உணர்வுகளையும், பெருமையை "தியாகம் செய்யாமல்" அல்லது பலவீனத்தின் அறிகுறிகளைக் காட்டாமலும் தவறுகளை சரிசெய்ய மேற்கொள்ளப்படும் அனைத்து முயற்சிகளையும் குறிப்பிட வேண்டாம்.

இந்த எடுத்துக்காட்டு அதன் சொந்த அளவுகளை பேசுகிறது.

மக்கள் அதிக பணம், அதிக ரேடியோக்கள், அதிக வீடுகள், அதிகமான விஷயங்களை விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்களிடம் அதிகமான பொருள்கள் இருந்தால் அவை மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று பரவலான நம்பிக்கை உள்ளது.

இந்த விஷயங்கள் மக்களுக்கு மறுக்கப்படக்கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் அவை எளிமையான மன்னிப்பு, அவர்களின் ஆழ்ந்த தேவைகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எளிய “மகிழ்ச்சி கூடுதல்” ஆக இருக்கலாம்.

நிறுவன காலநிலை என்று அழைக்கப்படுபவரின் கட்டமைப்பிற்குள், சுற்றுச்சூழல் மாசுபாட்டிற்கு எதிராக ஒரு போராட்டம் இருந்தால், பணியிடத்திற்குள் நிகழும் அந்த மாசுபாட்டிற்கு எதிரான ஒரு போராட்டத்தைப் பற்றியும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும், மேலும் இது பலரை பாதிக்கும் விரக்தி மற்றும் சீரமைப்பு உணர்வுகளின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது நபர்கள்.

முட்டாள் மற்றும் மாசுபட்ட வேலை

வேலை பதற்றம், ஒடுக்கப்பட்ட மோதல்கள், அதிருப்திக்கு அழுத்தம் ஆகியவற்றை மட்டுமே உருவாக்குகிறது என்று நினைப்பது உற்சாகமளிக்கிறது.

வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி, உற்சாகம், படைப்பாற்றல் மற்றும் உற்சாகம் வேலைக்கு வெளியே அல்லது வார இறுதி நாட்களில் மட்டுமே நடக்குமா? வேலை மகிழ்ச்சியின் ஆதாரமாக இருக்க முடியாதா? ("கடின உழைப்பு ஒருபோதும் ஒரு மனிதனைக் கொல்லவில்லை" என்ற ஸ்காட்டிஷ் பழமொழியை நான் நம்பினேன் என்று ஒரு முறை சொன்னேன்: ஆண்கள் நோய், சலிப்பு மற்றும் உளவியல் மோதல்களால் இறக்கின்றனர்).

மனித இனத்தை வெறுக்கத் தோன்றும் மக்களால் நடத்தப்படும் தொழிற்சாலைகள் மற்றும் அலுவலகங்கள் உள்ளன என்று கற்பனை செய்யலாம்.

தொழிற்சாலைகள் மற்றும் அலுவலகங்கள் வேலை செய்யும் அளவுக்கு முட்டாள், சோகமாக இருக்கும்.

அசுத்தமான வேலை இருக்கும் இடங்கள். வேலையில் திருப்தி என்பது ஒரு வீடு, சமூக பாதுகாப்பு அல்லது பொழுதுபோக்கு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதில் இருந்து சுயாதீனமாக இல்லை: இந்த விஷயங்கள் இருக்கக்கூடும், ஆனால் வேலையில் நிரந்தரமாக அதிருப்தி அடைந்து வாழலாம்.

மாசுபட்ட வாழ்க்கை, ஒரு பொதுவான விரக்தியால் மாசுபட்டது, பணிகளைச் சுற்றி "குளிர்". இந்த குன்றின் மூலம் நாம் தனித்துவம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்திற்கு வருகிறோம்.

தனிமனிதவாதம் மற்றும் சர்வாதிகாரவாதம்

ஒன்றாக வாழவோ, உற்சாகமாகவோ, ஆக்கப்பூர்வமாகவோ, ஒரு குழுவாக ஒத்துழைக்க பயனற்றதாகவோ, குழுக்களாக எழும் பிரச்சினைகளை கையாளவோ, மற்றவர்களின் தேவைகளைப் புரிந்து கொள்ளவோ, நம்மை அறிந்து கொள்ளவோ, கொலம்பியர்கள் தனிமனிதர்களாக மாறுகிறார்கள்.

எங்கள் உணர்ச்சிகளை நிர்வகிக்க, நம் உணர்வுகளை எதிர்கொள்ள, ஒத்துழைப்பாளர்களுடன் திறக்க, ஒரு குழுவாக பணியாற்றுவதில் எங்களுக்கு சிரமங்கள் இருப்பதால், நாங்கள் தனித்துவமாக மாறுகிறோம். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதைச் செய்வது, மற்றவர்களைப் பொருட்படுத்தாமல், மற்றவர்களின் தேவைகளுக்கு மேலாக நம்முடைய சொந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதில் உறுதியாக இருக்கிறது.

அந்நியப்படுத்தப்பட்ட வேலை எங்களுக்கு வேறு எந்த மாற்றையும் விட்டுவிடுவதாகத் தெரியவில்லை என்பதால் நாங்கள் சுயநலவாதிகளாக மாறுகிறோம்.

இந்த வழியில், எங்கள் அன்றாட வேலையில், எங்கும் ஆர்வத்துடன் வாழும் அந்த நிர்வாகிகளின் கைகளில் விழத் தொடங்குகிறோம், சில ஆர்வலர்கள் தங்கள் பாதுகாப்பின்மையை மறைத்து வெட்கக்கேடான விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள்.

மற்றவர்கள் மீது அதிகாரம் செலுத்துவது வெற்றிக்கான தேவைகளில் ஒன்று என்று நம்புவதற்கு பயிற்சி பெற்றதாகத் தோன்றும் அந்த முதலாளிகளின் கைகளில் நாம் விழுகிறோம்.

தாழ்வு மனப்பான்மை கொண்ட அந்த முதலாளிகளின் கைகளில் நாம் விழுகிறோம். இந்த அனைத்து நடிகர்களுடனும், சர்வாதிகாரமானது ஒரு தார்மீக மற்றும் நடத்தை வழிகாட்டியாக மாறும், இது பிரமிட்டின் நீளம் மற்றும் அகலத்தை குறைக்கும். நிறுவன ஜனநாயகம் அதன் முதல் சுற்றை இழக்கிறது.

முரண்பாடுகளின் வாசல்

மற்றொரு கண்ணோட்டத்தில், பல தனிநபர்கள் சமர்ப்பிக்கும் நோக்கத்திற்காக (சார்பு) துல்லியமாக அதிகார வடிவங்களைப் போற்றுவது பொதுவானது, அதே நேரத்தில் ஒரு அதிகாரமாக இருக்க விரும்புவதால் மற்றவர்கள் தங்களுக்கு (சர்வாதிகாரத்தை) சமர்ப்பிக்கிறார்கள்.

பங்கேற்பதிலும் இதேதான் நடக்கிறது: முடிவுகளில் பங்கேற்பதற்காக சிலர் ஏன் கூக்குரலிடுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் தங்கள் அரசாங்கத்தின் கீழ் இருப்பவர்களுக்கு அதைப் பெறுவதற்கான உரிமையை மறுக்கிறார்கள்? வேலையின் நிலைமைகளுக்கும் அந்த வேலையில் வசிக்கும் நபர்களுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளின் வாசல் இங்கே உள்ளது.

உதாரணமாக, சில நேரங்களில் நடுத்தர மேலாளர்கள், சில கடுமையான மற்றும் சர்வாதிகார வழிகளில் பூட்டப்பட்டு, தங்கள் மேலதிக விருப்பத்திற்கு அப்பால் கூட சில முடிவுகளை எடுக்க சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பை நாடுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

அதனால்தான் விஷயங்கள் நின்றுவிடுகின்றன, படிகள் மறைக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் பொது அதிகாரி அவற்றை விருப்பப்படி நகர்த்த விரும்புகிறார், இதனால் தன்னாட்சி மற்றும் சுதந்திரமாக இருப்பதற்கான ஒரு சிறிய வாய்ப்பைப் பயன்படுத்துகிறாரா? அதே காரணத்திற்காக, ஊழியர் தன்னை பணிபுரியும் நிறுவனத்தின் உண்மையான பகுதியாக பார்க்க விரும்புகிறார், மேலும் அவரது சாத்தியமான முடிவுகளை நகர்த்துவதன் மூலம், அவரது வாழ்க்கையில் சில அர்த்தங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார், அவர் புத்திசாலி என்பதை நிரூபிக்கிறார், இதனால் வழக்கமானதை அழிக்க முனைகிறார் சில மிகப்பெரிய சாம்பல் நாட்கள்?

இன்னும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு: மனிதன் இரண்டு தனித்தனி பாடங்களாகப் பிரிக்கப்பட வேண்டும் என்று சிலர் விரும்புகிறார்கள்: தர்க்கரீதியாக செயல்படும், உண்மைகளுடன் செயல்பட்டு, அவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் புறநிலை முடிவுகளை எடுக்கும் ஒரு பகுத்தறிவு நபர்; மற்றொரு நபர், கண்மூடித்தனமாக பகுத்தறிவற்றவர், உண்மைகளை புறக்கணித்து தவறாகப் புரிந்துகொள்பவர், வக்கிரமான முறையில் செயல்படுபவர்.

பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், புகழ்பெற்ற ஹேபியாஸ் கார்பஸ் சட்டம் தனிநபர்களுக்கு நீதி சண்டையிலிருந்து தப்பித்து நடுவர் மன்றத்தின் தீர்ப்பைப் பெற அனுமதித்தது; இந்த சட்டம் சட்டவிரோத தடுப்புக்காவலுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்தது, இன்று இந்த நீதித்துறை கிட்டத்தட்ட அனைத்து நாடுகளின் சட்டங்களிலும் வேரூன்றியுள்ளது.

இன்று ஒரு ஜனநாயக எதிரணியாக - ஹேபியாஸ் எமோடம் சட்டத்தின் மூலம் சுதந்திரத்தின் ஒரு கொள்கை, உளவியல் சுதந்திரத்தை பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு அபிலாஷை "தனிநபரின் சொந்த உணர்வுகளுக்கு உரிமை மற்றும் அவற்றின் வெளிப்பாடு" என வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அந்த வெளிப்பாடு மற்றவர்களின் உணர்ச்சி சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தும் வழக்குகள் ”.

இருப்பினும், உணர்ச்சி முதிர்ச்சியை வளர்ப்பது முடிந்ததை விட எளிதானது. பெரும்பாலான நேரங்களில், தனிநபர்கள் உணர்ச்சி முதிர்ச்சியை விட அறிவாற்றலைக் காட்டுகிறார்கள்; நாம் புத்திசாலிகள், புத்திசாலிகள், தந்திரமானவர்கள், தத்துவார்த்தவாதிகள், ஆனால் சிறிதளவு எரிச்சலையும், சிறிய கோபத்தையும் நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது.

மாறாக, பெரும்பாலும் நம்மைக் கட்டுப்படுத்தும் கோபம், ஆத்திரம், தந்திரம்!

ஒரு கலாச்சார அதிர்ச்சி

வேலையின் மீதான அணுகுமுறைகளில் பிரதிபலிக்கும் சமூக முரண்பாடுகளின் இன்னும் பல எடுத்துக்காட்டுகளுடன் நாம் தொடரலாம்: எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சமீபத்திய நர்சரி பள்ளி ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு அனுமதிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பை ஊக்குவித்து வருகிறது - முந்தையவற்றில் சிறிய அளவிலான ஒழுக்கம் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது குழந்தை பருவ ஆண்டுகள் - இது குழந்தையின் ஆளுமையின் மிகவும் முதிர்ந்த வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒரு குழந்தை ஒரு சர்வாதிகார பள்ளி, ஒரு சர்வாதிகார பல்கலைக்கழகம் (அதன் பிடிவாத சித்தாந்தங்களில் கூட) மற்றும் ஒரு வேலையுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்ட (மற்றும் ஜனநாயக) வீட்டை விட்டு வெளியேறுவதை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் "கலாச்சார அதிர்ச்சியை" கற்பனை செய்வது கடினம்தானா? உறவுகள் ஆரம்பத்தில் இருந்து இறுதி வரை, தனியார் நிறுவனத்திலோ அல்லது பொதுத்துறையிலோ தானே?

இது எனது உழைக்கும் கருதுகோளின் அடிப்படை: தோற்றம். கொலம்பிய தொழிலாளி அரசியல் மற்றும் அரசியலமைப்பு ரீதியாக ஜனநாயக சமூகத்தில் வாழ்கிறார்; ஆனால் உள்ளே, அமைப்பு மற்றும் வணிகச் சூழலில், விஷயங்கள் ஜனநாயக ரீதியாக செயல்படாது.

முரண்பாடுகள் மற்றும் தோற்றங்களின் நுழைவாயில் சமூகத்திலிருந்து பணியிடத்திற்கு செல்கிறது.

தொழிலாளி தனது நிறுவனத்திற்கு வெளியே (ஒரு கிளப், ஒரு குடிமைக் குழு, பெற்றோர் சங்கம், தொழிற்சங்கம்) பாத்திரங்கள் மற்றும் குழுக்களில் சிறந்த பொறுப்பான செயல்பாடுகளைச் செய்ய முடியும், ஆனால் அவர்களுக்கு பெரும்பாலும் நிறுவனத்திற்குள் சமமான பொறுப்புகள் இல்லை. உங்கள் நிறுவனத்திற்குள் தொழிலாளர்களின் பொறுப்பும் சுயாட்சியும் வேறுபட்டவை: இங்கே கடுமையான உத்தரவுகள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன.

முறையான ஜனநாயகம் மற்றும் உண்மையான எதேச்சதிகாரமானது கொலம்பியாவில் ஒரு வியத்தகு சமூக விரோதத்தின் விதிமுறைகள்.

ஒரு விரிவான ஜனநாயகத்திற்கு

எங்கள் கருதுகோள் சரியாக இருந்தால், நாம் இப்போது ஒரு மாற்ற நிலையில் இருக்கிறோமா இல்லையா என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்க வேண்டும்.

நம்மில் சிலர் வேலைக்குள்ளேயே ஜனநாயகம் தொடங்கி, அதாவது ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையின் அந்த பகுதியிலும், எட்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட மணிநேர சுறுசுறுப்பான சகவாழ்வை அர்ப்பணிக்கிறோம்.

இந்த வகை தொழில்துறை அல்லது நிறுவன ஜனநாயகம், மற்றும் எந்தவொரு ஜனநாயகத்தின் கீழும் அதைப் பயிற்சி செய்வதற்கு பல வழிகள் இருந்தால், அதற்கு நிறைய முயற்சிகள் மற்றும் பலரின் முயற்சி தேவைப்படுகிறது. சிலர் அதை எதிர்க்கப் போகிறார்கள்: ஆனால் மாற்றத்திற்கு எதிர்ப்பு இல்லாமல், வரலாற்றில் மற்ற முக்கியமான நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்திருக்காது. மேலும், ஒருவித தீவிர எதிர்ப்பு இல்லாமல் ஜனநாயகம் இருக்க முடியாது.

முதல் பிரச்சனை என்னவென்றால், எரிச் ஃப்ரோம் சொல்வது போல், “சுதந்திரத்தின் பயம்”. சுதந்திரம் குறித்த அச்சத்தினால்தான் மக்கள் ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தை நோக்கி செயலற்ற முறையில் தள்ளப்படுகிறார்கள்? சில குழுக்கள் நிறுவன ஜனநாயகத்தை எதிர்க்கக்கூடும் - மொத்த ஜனநாயகத்திற்கான முதல் படியாக, புதிய வடிவிலான ஒத்துழைப்பு மற்றும் மனித ஒற்றுமை மூலம் விரிவான ஜனநாயகத்திற்கான, இது சமூகத்தின் நல்வாழ்வையும் தனிநபர்களின் வளர்ச்சியையும் ஊக்குவிக்கிறது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வேலைக்குள்.

சில தொழிற்சங்க சங்கங்கள் தங்கள் முயற்சியின் ஒரே பலனாக தங்கள் முன்னேற்றத்தை முன்வைக்க விரும்புவதாலோ அல்லது மோதலை வெல்லும் நிலையில் இருக்கும் வரை மாற்றங்களை தாமதப்படுத்த முயற்சிப்பதாலோ விரிவான ஜனநாயகத்தை வேலையில் எதிர்க்கக்கூடும்.

ஆனால், மீண்டும் சீராக இருக்க, ஜனநாயகம் எப்போதுமே சில பயனுள்ள எதிர்ப்பின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்த கருத்து முற்றிலும் அவசியமானது என்று நான் நினைக்க விரும்பவில்லை: மாறாக, நவீன அமைப்புகள் தொழில்துறை ஜனநாயகத்தில் உள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன், அல்லது நீங்கள் எதை அழைக்க விரும்பினாலும் ஒப்பிடமுடியாத வாய்ப்பு

ஒரு தீர்வின் அடிப்படை

ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தின் மாற்றீட்டை எதிர்கொள்கிறது (அது அதன் சிறந்த மனிதர்களைத் தூண்டுகிறது, போதுமான உணர்ச்சிகளை அடக்குகிறது, வேலையை மனிதநேயமற்றது), மற்றும் முந்தைய பக்கங்களில் நாம் சுட்டிக்காட்டியதைப் போன்ற ஒரு விரிவான ஜனநாயகம், பொது மற்றும் தனியார் துறைகளின் அமைப்புகள், மற்றும் அவர்களின் தலைவர்கள், வேலைக்குள் ஒரு நல்லிணக்கத்தின் தளங்களைத் திட்டமிட உட்காரலாம். இந்த அறிக்கை நாட்டிற்கு ஒரு புதிய மாதிரியாக இருக்க விரும்பவில்லை. ஆனால் மில்லி என்று வரும்போது, ​​நாங்கள் திரும்பிச் செல்ல முடியாத ஒரு தலைமுறையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று நினைக்கிறேன். மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில், நாங்கள் கடலைக் கடக்கும் ஒரு விமான பைலட் போன்றவர்கள், அவர் திரும்பிச் செல்ல எரிபொருள் இல்லாததால் திரும்பி வரமுடியாத நிலையை அடைந்துவிட்டார், பின்னர் புயல்கள் மற்றும் பிற ஆபத்துக்களை மீறி தொடர்ந்து செல்ல வேண்டும். நாங்கள் திரும்பி வராத ஒரு கட்டத்தில் இருக்கலாம், ஆனால் எதிர்காலத்தை எதிர்கொள்கிறோம்….மேலும் ஒரு புதிய வாழ்க்கைத் தரத்தையும், அன்றாட இருப்பை மனிதநேயப்படுத்தும் ஒரு புதிய வகை உறவுகளையும் வழங்கும் ஒரு திட்டமிட்ட மாற்றத்தின் மூலம் அதை நாங்கள் நிர்வகிக்க முடியும்.