சுருக்கம்
வேளாண் வேதிப்பொருட்களின் தவறான மற்றும் கண்மூடித்தனமான பயன்பாடு குறுகிய மற்றும் நீண்ட கால சுகாதார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் விளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு பழக்கமாகிவிட்டது. தற்போதைய நிலைமை சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளின் சீரழிவுடன், காலப்போக்கில் இந்த சிக்கல்களின் தொடர்ச்சியையும் மோசத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. எனவே, இந்த நடைமுறைகளையும் அவற்றின் விளைவுகளையும் நிர்வகிக்கும் முன்னுதாரணங்களை கேள்விக்குட்படுத்த வேண்டியது அவசியம். வேளாண் தொழில்கள் அவற்றின் நடைமுறைகளுக்கு வெளிப்படும் மக்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன? இந்த மக்கள் என்ன பங்கு வகிக்கிறார்கள்? சமூக செயல்முறைகளுக்குள் இரு கட்சிகளும் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? இந்த உறவுகளில் மாற்றத்தை எவ்வாறு கொண்டு வருவது?
முக்கிய சொற்கள்: வேளாண் வேதிப்பொருட்கள், முன்னுதாரணங்கள், வேளாண் தொழில்கள், மக்கள் தொகை, சமூக செயல்முறைகள்.
இந்த வேலையில் நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதன் பொருத்தத்தை பிரதிபலிப்போம்:
- விவசாய நிறுவனங்களின் பங்கு:
- அதிகார உறவுகளில், பாடங்களின் புறநிலைப்படுத்தலில், சுற்றுச்சூழலையும் மக்களையும் மதிப்பிடுவதில், பொருள் இழப்பின் முன்னேற்றத்தில், மற்றும் ஒரு நிறுவனமாக இயற்கையாக்கலில், நிறுவப்பட்டதில், ஒரு குழுவாக.
- அகநிலைத் தயாரிப்பில். ஒரு நிறுவனமாக, நிறுவனத்தில், குழுக்களாக. விமர்சன நிலை, விமர்சன முன்னோக்கு மற்றும் அமைந்துள்ள அறிவு.
வேளாண் வேதிப்பொருட்கள் கருதப்படுகின்றன:
மனித அல்லது விலங்கு நோய்களின் திசையன்கள், தேவையற்ற இனங்கள் தாவரங்கள் அல்லது விலங்குகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது உற்பத்தி, செயலாக்கம், சேமிப்பு, மற்றும் எந்த வகையிலும் தலையிடும் எந்தவொரு பூச்சியையும் தடுக்க, அழிக்க அல்லது கட்டுப்படுத்த நோக்கம் கொண்ட எந்தவொரு பொருளும் அல்லது கலவையும் உணவு, விவசாய பொருட்கள், மரம் மற்றும் மர பொருட்கள், அல்லது விலங்குகளுக்கான உணவு அல்லது பூச்சிகளை எதிர்த்து விலங்குகளுக்கு நிர்வகிக்கலாம். தாவரங்களின் வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களின் பொருட்கள் அல்லது கலவையும், உற்பத்தியைப் பாதுகாக்க அறுவடைக்கு முன்னும் பின்னும் மண் மற்றும் பயிர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்கள் ஆகியவை அடங்கும்.
1) விவசாய நிறுவனங்களின் பங்கு:
க்கு. சக்தி உறவுகள்:
இந்த மாதிரியின் தொடர்ச்சியான செலவுகளைச் செலுத்துபவர்கள் விவசாயிகள், நுகர்வோர் மற்றும் சுற்றுச்சூழல். "புதிய" GMO க்கள் மற்றும் பிற புதிய தொழில்நுட்பங்கள் இந்த விதைகளின் ஒரே குறிக்கோள் மற்றும் வேளாண்மை, விதைகள் மற்றும் விவசாயிகளின் பெருநிறுவன கட்டுப்பாடு ஆகும் - சுகாதாரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஆகியவற்றின் விளைவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல்-
இந்த சிக்கலில், விதை-அக்ரோடாக்ஸிக் குழு என்பது ஒரு பெருநிறுவன சக்தியின் ஒரு பகுதியாகும், இது இடையிலான உறவுகள் மூலம் பிரதிபலிக்கிறது:
- வேளாண் தொழில்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்: (வேளாண் தொழில்கள் பூச்சிகள் மற்றும் பயிர் பூச்சிகளை பயமுறுத்துவதற்கு "கிளைபோசேட்" போன்ற களைக்கொல்லிகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, அந்த இடத்திற்கு அருகிலுள்ள மக்களின் ஆரோக்கியத்தில் கூறப்பட்ட உற்பத்தியின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல். வேளாண் வணிகம் மற்றும் விவசாயிகள்: (இந்த நிறுவனங்கள் விதைகளை கையாள மரபணு பொறியியலைப் பயன்படுத்துகின்றன, மேலும் அவற்றைப் பாதுகாக்க களைக்கொல்லிகளை விற்கின்றன, உற்பத்தியை இரட்டிப்பாக்கும் மற்றும் உணவுக்கான தேவைக்கு பதிலளிக்கும் நோக்கத்துடன், இதன் விளைவாக அதிகமானது சில விவசாயிகள் தங்கள் பயிர்களை உறுதிப்படுத்தவும், சந்தையில் இருந்து வெளியேறாமல் இருக்கவும் இந்த பயனுள்ள முறைகளை இணைத்துக்கொள்கிறார்கள்).
ஃபோக்கோவின் (1972) முன்னோக்கை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டால், இந்த உறவுகள் அதிகார உறவுகளாக அடையாளம் காணப்படலாம், ஏனெனில் அவை சம்மதத்தின் விளைவுதான், ஆனால் அவை இயல்பாகவே ஒருமித்த கருத்தின் வெளிப்பாடு அல்ல, அதே நேரத்தில், சுதந்திரங்களுக்கு இடையிலான ஒரு மூலோபாய விளையாட்டு குறிக்கப்படுகிறது (சிலர் மற்றவர்களின் நடத்தையை தீர்மானிக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் முந்தையவரின் நடத்தையை தீர்மானிக்க முடியும், அல்லது அவர்களின் நடத்தை தீர்மானிக்கட்டும்), வன்முறை எதுவும் இல்லை, எனவே இது ஒரு டொமைன் உறவு அல்ல.
மறுபுறம், நிறுவனங்களின் வாதங்களின்படி, சமத்துவமின்மை மற்றும் பசி நிலவும் ஒரு உலகத்தை வளர்ப்பதே சவால், ஆனால் அவர்களின் இலக்கை அடைய அவர்கள் பூச்சிகளைத் தடுக்க நச்சு களைக்கொல்லிகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர் மற்றும் களைக்கொல்லிகளை எதிர்க்கும் வகையில் மரபணு முறையில் பயிர்களைக் கையாளுகிறார்கள்.. இந்த வேளாண் தொழில்கள் தங்கள் சக்தியைப் பயன்படுத்துவது முரண்பாடாக இருக்கிறது - ஃபோக்கோவின் முன்மொழியப்பட்ட சுதந்திர விளையாட்டில் மற்றவர்களின் நடத்தையை தீர்மானிக்க - நெறிமுறை நோக்கங்களுக்காக அவர்கள் மனிதாபிமான நன்மைகளை விட அதிக பொருளாதாரம் கொண்ட இந்த வகை விவசாய நடைமுறைகளை திணிப்பதன் மூலம் சமூக கட்டுப்பாட்டை செயல்படுத்தும்போது.
வாழ்க்கையின் "நிர்வாகம்" என்ற இந்த பணியில், ஃபோக்கோ முன்மொழிகின்ற "பயோபவர்" (வாழ்க்கையின் மீது சக்தி) பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் இது கணக்கீடுகள் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் மீது உடற்பயிற்சி ஆதிக்கத்தை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது, அதை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது பொருளாதார உத்திகள் மூலம். இந்த உயிர் சக்தி பின்னர் முதலாளித்துவ பொருளாதார அமைப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: "உயிர் சக்தி என்பது முதலாளித்துவத்தின் ஒரு தவிர்க்க முடியாத உறுப்பு" (கிறிஸ்டினா சோலங்கே டோண்டா, 2003)
b. பொருள் குறிக்கோள்:
ஃபெர்னாண்டஸ் (2009) “சமத்துவமற்ற வேறுபாடுகள்”, அதிகார உறவுகளுக்குள் “சமத்துவமற்ற வேறுபாடுகள்” செயல்படுகின்றன என்ற கருத்தை முன்மொழிகிறது, இது நவீன உண்மையை நிர்மாணிக்கும் முறையைக் குறிக்கிறது, இது விதிவிலக்குகள் மற்றும் பாகுபாடுகளை இயல்பாக்கியது மற்றும் சிந்திக்க முடிந்தது "பிறர்" வேற்றுகிரகவாசிகள், அச்சுறுத்தல்கள் அல்லது "உரிமைகள் இல்லாத பொருள்கள்", மற்றும் முதலாளித்துவ தர்க்கங்கள் தனிமங்களின் உற்பத்தியில் வைத்திருக்கும் உறவை எழுப்புகின்றன, மேலும் இது பின்வருமாறு கூறுகிறது: "பேரரசு இன்று உற்பத்தியை" உலகமயமாக்குகிறது "மற்றும் மூலதன, உயிர் அரசியல் சாதனங்களை குவிக்கிறது தற்போதைய இனப்பெருக்கம் மற்றும் பாதிப்பு ஆகியவை அவற்றின் இனப்பெருக்கத்திற்கு அவசியம். தனிமை தொழிற்சாலை அதன் ஒவ்வொரு சக்தியையும் பிரிக்கிறது, தனிமைப்படுத்துகிறது ”
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வேளாண் நிறுவனங்கள் "தனிமைத் தொழிற்சாலை" உடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன (அவை பாடங்களை அவர்களின் உரிமைகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தி பிரிக்கின்றன, அவை அவற்றின் நடைமுறைகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை - சமத்துவமற்றவை - தாழ்ந்த, பின்தங்கிய நிலையில் உணரவைக்கின்றன). அதே சமயம் அவை சமமற்ற வேறுபாடுகளுக்கு பங்களிக்கின்றன
மறுபுறம், "அகநிலை செயல்முறைகளின் கட்டமைப்பில் குழந்தைப் பருவத்தினர் மற்றும் இளம் பருவத்தினர்" என்ற அன்சால்டியா ஆர்ஸின் (2012) கண்ணோட்டத்தில் ஒரு முதலாளித்துவம் நிறுவப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு சலுகை பெற்ற குழுவின் லாபத்தை அதிகரிக்கும் நோக்கத்துடன் ஒரு சமூக பேரழிவை உருவாக்குகிறது உற்பத்தி, சந்தை மற்றும் நிதி ஆகியவற்றில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொழில்முனைவோரின் பெருகிய முறையில் சிறியது. இதே முதலாளித்துவமும் இயற்கையை அழித்து, கிரகத்தையும் பாதிக்கப்பட்ட மக்களையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்தி, “அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகள், கலாச்சாரம் மற்றும் மதிப்புகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது” என்று இந்த ஆசிரியர் கருதுகிறார். அது அவர்களின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக செல்வங்களை பறிப்பதன் மூலமும், துன்பத்தில் மூழ்கடிப்பதன் மூலமும் அவர்களை நிர்மூலமாக்குகிறது. ”(அன்சால்டியா ஆர்ஸ், 2012, பக்கம் 200)
இது வேளாண் வணிகங்கள் பாடங்களின் முக்கியத்துவத்திலும் அவற்றின் "புறநிலைப்படுத்தலை" எவ்வாறு மேம்படுத்துகின்றன என்பதையும் இது பிரதிபலிக்கிறது.
c. சுற்றுச்சூழல் மற்றும் மக்களின் மதிப்பிழப்பு (நனவு இழப்பு):
ஒரு தொடக்க புள்ளியாக “இது யாருடைய இயல்பு? "உண்மையான மதிப்பை" கணக்கிடக்கூடிய பொருளாதார, சுற்றுச்சூழல் அல்லது தொழில்நுட்ப கருவி மதிப்பீடு இல்லாதபோது, இயற்கை வளங்களை சமூக மறுசீரமைப்பில் " என்ரிக் லெஃப் " ஆதிக்கம் செலுத்தும் பொருளாதாரம் இயற்கையை மூலதனமாக மதிப்பிட முயற்சிக்கிறது என்று வைத்துக் கொள்ளலாம். இயற்கையின். இயற்கை வளங்களின் இந்த மதிப்பீடு பொருளாதார சுழற்சிகளுடன் பொருந்தாத தற்காலிகங்களுக்கு உட்பட்டது அல்லது பொருளாதார துறையில் குறைக்க முடியாத சமூக மற்றும் கலாச்சார செயல்முறைகளுக்கு உட்பட்டது. எனவே, உற்பத்தியின் சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது இயற்கையின் மதிப்பைக் குறிக்கும் சமூக செயல்முறைகளை வகைப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தைக் குறிக்கிறது.
இயற்கையின் மதிப்பீட்டின் சிக்கல் உடல் மற்றும் உயிரியல் ஒழுங்கின் வெவ்வேறு செயல்முறைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, பயன்பாட்டு மதிப்புகளின் உற்பத்தி பண்பாட்டு பாணிகள் மற்றும் ஒதுக்கீடு, மாற்றம் மற்றும் வடிவங்களை வரையறுக்கும் சமூக நலன்களைப் பொறுத்தது என்பதை இந்த ஆசிரியர் பராமரிக்கிறார். வளங்களைப் பயன்படுத்துதல், அவை சந்தை மற்றும் வர்த்தக சாரா நிறுவனங்களுக்கிடையிலான சக்தி உறவுகள் மூலம் நிறுவப்படுகின்றன.
இந்த வகை நடைமுறைகளுக்கு இதை மாற்றுவதன் மூலம், விவசாய நிறுவனங்கள் சமூக மற்றும் பொருளாதார நலன்களின் அடிப்படையில் இயற்கையின் மதிப்பீட்டை மேற்கொள்கின்றன, அவை அவர்களுக்கு ஒரு நன்மையைத் தரப்போகின்றன, ஆனால் இயற்கையுக்கும் மக்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். இந்த நலன்களின் அடிப்படையில், அந்த நலன்களை பூர்த்திசெய்யும் நோக்கங்களுக்காக வளங்களின் பயன்பாடு மாற்றியமைக்கப்படும் (சந்தைக்கு இடையிலான உறவுகளை நிறுவுதல் - இந்த நிறுவனங்கள் மூலம் அவர்களின் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்யும் - மற்றும் நுகர்வோர் - அவர்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் சந்தையிலிருந்து).
ஆனால் இந்த கட்டத்தில் கேட்க வேண்டியது அவசியம், இந்த உறவின் ஒரு பகுதியாக இல்லாதவர்கள் என்ன பங்கு வகிக்கிறார்கள்? இந்த நுகர்வுக்கு அணுகல் இல்லாதவர்களுக்கும், அது உருவாக்கும் நடைமுறைகளால் பாதிக்கப்படுபவர்களுக்கும் என்ன நடக்கும்?
இந்த கட்டத்தில், எழுத்தாளர் அன்சால்டியா ஆர்ஸ் (2012) இந்த துருவமுனைப்பில் நுகரக்கூடிய (நுகர்வு பாடங்கள்) மற்றும் நுகர்வு அணுகல் இல்லாதவர்களுக்கு இடையில் உள்ளது, “உண்மையான” உலகத்தைப் பொறுத்தவரை மதிப்பிழப்புகள் ஏற்படுகின்றன, மற்றும் மேற்கோள் காட்டுகின்றன காஸ்டோரியாடிஸ் (1997), துருவப்படுத்தப்பட்ட சமூகங்களிலும், இன்றைய முரண்பாடான கலாச்சாரங்களிலும், "முக்கியத்துவத்தின் முன்னேற்றம்" - பொருள் இழப்பு - ஏற்படுகிறது என்று வாதிடுகிறார்.
இயற்கையின் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் மனித ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நச்சுகள் மூலம் அதன் சுரண்டல் விஷயத்தில், மறைந்திருக்கும் அர்த்தங்களின் இழப்பு பற்றி பேச முடியும், இது விஷயத்தை "பொருள்கள்" என்று சிந்திக்க வழிவகுக்கிறது, ஆனால் "பாடங்களுடன்" அல்ல உரிமைகள் ”, அப்படியானால், இந்த நடைமுறைகள் மூலம், மற்றவரின் வாழ்க்கைக்கும், அவர்களின் ஆரோக்கியத்திற்கும், அவர்கள் வாழும் சூழலுக்கும் பெரும் முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. இது பொதுவான இணக்கம் (விமர்சன சிந்தனை மற்றும் அரசியல் மறுசீரமைப்பை உருவாக்க இயலாமை) மற்றும் அடையாளம் காணும் செயல்பாட்டின் நெருக்கடி (முரண்பாடான அடையாள மாதிரிகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம்) மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது (காஸ்டோரியாடிஸ், 1997)
இந்த சமூகப் பிரச்சினையில், நுகர்வோர் சமூகங்களில் நடைமுறைகள் மற்றும் அடையாளச் செயல்பாட்டின் நெருக்கடியைக் கடைப்பிடிக்கும் விவசாயத் தொழிலாளர்களிடையே பொதுவான இணக்கம் காணப்படுகிறது, அவர்கள் உணவு தரத்தில் அதிக அக்கறை காட்டுகிறார்கள் அவர்கள் தங்கள் ஆர்வங்கள், சுவைகள் மற்றும் தேவைகளின் அடிப்படையில் உட்கொள்வார்கள், ஆனால் முந்தைய உணவில் அவர்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை, இதனால் இந்த உணவுகள் சந்தையை அடைகின்றன.
"அப்பாவி விளையாட்டுக்கள், பயங்கர விளையாட்டுக்கள்" என்ற தனது படைப்பில் "நுகர்வோர் கலாச்சாரங்களை" மேலோட்டமாக வகைப்படுத்தி அவற்றை "நுகர்வோர் அறியாமை" என்று அழைக்கும் எழுத்தாளரின் முன்னோக்குடன் இதை இணைக்க முடியும், ஏனெனில் இங்கு சிக்கல்கள் எளிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, பாசிச அணுகுமுறைகளை மறைத்தல்.
d. இயற்கைமயமாக்கல்:
பிளாசா (2007) மான்டெரோவின் (2004) “சமுதாய உளவியல் சமூக செயல்முறைகள்” பற்றிய கருத்தை மேற்கோள் காட்டி, “ஒழுங்காக சமூக உளவியல் நிகழ்வுகளை” உள்ளடக்கியது, ஒரு குறிப்பிட்ட விவகாரத்தை பராமரிக்கும் செயல்முறைகள் உள்ளன என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது, மற்றவற்றுடன், அவர் "இயற்கைமயமாக்கல்" ஐக் காண்கிறார், இது "விசித்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, அறிவது மற்றும் தொடர்புடையது, வேறுபட்டது; அதை ஏற்றுக்கொள்ளும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய மற்றும் உள்வாங்கச் செய்வதற்கும், இது உலகில் இருக்கும் வழியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுவதற்கும் ”(பிளாசா, 2007, பக்கம் 5)
இந்த வேலையில் வெளிப்படும் சிக்கல்களில், வேளாண் தொழில்களின் ஒரு பகுதியிலும் விவசாய நடைமுறைகளின் இயல்பாக்கம் உள்ளது, அவை ஒரு "நெறிமுறை" நோக்கம் (உலகிற்கு உணவளித்தல்) இருப்பதால் அவற்றை "ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை" என்று கருதுகின்றன, அதாவது, அவை தொடர்ந்து உருவாக்க தங்கள் செயல்களை இயல்பாக்குகின்றன இலாபங்கள், அத்துடன் விவசாயிகளிடமிருந்தும் (இந்த நடைமுறைகளை உற்பத்திச் சந்தையில் இருந்து வெளியேறாமல் இருப்பதற்கான ஒரே வாய்ப்பாகக் கருதுபவர்கள்) மற்றும் நுகர்வோர் (அவற்றைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார்களா இல்லையா), இந்த வகை தயாரிப்புகளை தொடர்ந்து வாங்குகிறார்கள் நடைமுறைகள்).
பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எதிர் செயல்முறை, டினாடரேஷன் ஏற்படுகிறது, அவர்கள் இந்த நடைமுறைகளை அவர்களின் ஆரோக்கியத்திற்கு எவ்வளவு தீங்கு விளைவிப்பதாக வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் மறுக்கிறார்கள்.
மற்றும். ஒரு நிறுவனமாக, நிறுவனத்தில், ஒரு குழுவாக:
முதன்முதலில், "நிறுவனத்தின் சரிவு" இல் டுபெட் (2006) "நிறுவனம்" என்ற சொல் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூக நிகழ்வுகளை குறிக்கிறது, ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு பரவுகிறது மற்றும் தனிநபர்கள் மீது சுமத்தப்படுகிறது, அந்த நிறுவனங்கள் அவை இருப்பதற்கான வழிகள், பொருள்கள், சிந்தனை வழிகள். எனவே, அவர் பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள், சந்தையின் விதிகள் ஆகியவற்றை ஒரு நிறுவனம் என்று அழைக்கிறார்.
இந்த கட்டத்தில், வேளாண் தொழில்கள் நிறுவனங்களாக கருதப்படலாம், சட்ட நெறிமுறை அமைப்புகள், சிந்தனை வழிகள், அவை உடல், வடிவம் கொடுக்கும் ஒரு நிறுவனத்தில் செயல்படுகின்றன.
இரண்டாவதாக, விவசாய நிறுவனங்களின் பங்கை ஜேவியர் கிறிஸ்டியானோ (2008) எழுப்பிய “இன்ஸ்டிடியூட்” என்ற கருத்துடன் இணைக்க முடியும், காஸ்டோரியாடிஸை மேற்கோள் காட்டி, நிறுவனங்களை ஒரு கற்பனை சமூக அர்த்தங்களாக நிறுவிய நிறுவனங்களை வரையறுக்கிறார், அவை நிறுவப்பட்டவை, திணிக்கப்பட்டவை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன.
இதையொட்டி, விவசாய நடைமுறைகள் காஸ்டோரியடிஸ்-உலகின் பகுத்தறிவு களத்தின் விரிவாக்கத்தை வகைப்படுத்துகின்றன - "மத்திய கற்பனை முக்கியத்துவம்"
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த நிறுவனங்கள் வைத்திருக்கும் “உலகம் கையகப்படுத்தப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்ற யோசனை” (கிறிஸ்டியன், 2008), ஒரு மைய கற்பனை அர்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது பிற அர்த்தங்களின் முடிவிலிக்கு வழிவகுக்கிறது (இது அவை சமுதாயத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன) அவை நிறுவன மற்றும் நிறுவப்பட்ட பகுதியாகும்.
இந்த நிறுவனங்கள், “குழு பயணங்களில்” பொன்வில்லானி (2011) இன் கருத்துக்களை குழுக்களாகக் கருத்தில் கொண்டு புரிந்து கொள்ளலாம் (அவை பரஸ்பர மற்றும் கூட்டு தொடர்பு, பகிரப்பட்ட குறிக்கோள் அல்லது ஆர்வம், இணைப்பு-கட்டமைப்பு சதி ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதால் - இந்த விஷயத்தில் அதன் காட்டி அதிகாரத்துடன் அதன் இணைப்பாக இருக்கும்) ஒரு நிறுவன அமைப்போடு, அவை அதிக அளவு முறைப்படுத்தல் மற்றும் விதிமுறைகளை (அமைப்பு) கடைபிடிப்பதன் காரணமாக, அதாவது குறிக்கோள்கள் மற்றும் பணிகள் குழுக்களைக் காட்டிலும் அதிக கட்டமைப்பு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. தன்னிச்சையான.
மறுபுறம், பொன்வில்லானி குழுக்களுடன் மக்களை வெளிப்படுத்தக்கூடிய வெவ்வேறு தேவைகளையும் உந்துதல்களையும் வேறுபடுத்துகிறார், இந்த விஷயத்தில் வேளாண் வணிகங்களை குழுக்களாகப் பிரதிபலித்தால், அவற்றை "அதிகாரத்தின் தேவை" உடன் இணைக்க முடியும், அங்கு பங்கேற்பதன் மூலம் பிரதிநிதித்துவத்தை பயன்படுத்த விரும்புகிறது (அதன் நிறுவன சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளவும், அதன் வருவாயைப் பராமரிக்கவும் விரிவுபடுத்தவும்)
2) அவர்களின் நடைமுறைகளுக்கு வெளிப்படும் மக்களின் பங்கு:
க்கு. அகநிலைகளின் உற்பத்தி, எதிர்ப்பின் சாத்தியங்கள்:
இந்த கட்டத்தில், அகநிலைமைகளை நிர்மாணிப்பதன் முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் இந்த விவசாய நடைமுறைகளுக்கு வெளிப்படும் மக்களின் பங்கைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், இது இந்த மக்களை "பொருள்கள்" என்றும் "உரிமைகள் இல்லாத பொருள்கள்" அல்ல (கண்ணோட்டத்தில் இருந்து) வேளாண் தொழில்கள்)
ஃபோக்கோவின் பார்வையில், அகநிலை என்பது "மனிதர்கள் தங்களை உருவாக்கும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் தங்களை பாடங்களாக உருவாக்கும் விதத்தை குறிக்கிறது…" மற்றும் அன்சால்டியா ஆர்ஸ் (2012) க்கு: "அகநிலை என்பது ஒரு செயல்முறை உலகத்துடனும் மற்றவர்களுடனும் உள்ள உறவின் உறவிலிருந்து வெளிப்படும் அகநிலைமயமாக்கலின் சிக்கலான அமைப்பு, இதில் பொருள் "
இப்போது, இந்த நபர்களை "அகநிலை பாடங்களின்" அடிப்படையில் சிந்திக்க முடிந்தால், அவர்கள் சமூகத்தில் பங்கேற்கும் பதட்டங்களின் தொகுப்பைப் பிரதிபலிக்க முடியும். இந்த கட்டத்தில், ஃபோக்கோவால் முன்மொழியப்பட்ட அதிகார உறவுகள் பற்றிய யோசனையை அறிமுகப்படுத்த முடியும், ஏனெனில் அவர் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார்: “ஒரு சக்தி உறவு இரண்டு கூறுகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: (…) அது மற்றொன்று செயல்படுவதை முழுமையாக அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் தன்னை ஒரு செயல்பாட்டுப் பொருளாகப் பராமரிக்கவும் - மற்றொன்றை ஒரு பொருளாக அங்கீகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது - மேலும் சக்தி உறவின் முன்னால் , பதில்கள், எதிர்வினைகள், விளைவுகள் மற்றும் சாத்தியமான கண்டுபிடிப்புகள் ஆகியவற்றின் முழுத் துறையையும் திறப்பது”(ஃபோக்கோ, 1988) இந்த கடைசி நிபந்தனை எந்தவொரு சக்தி உறவிலும் இருக்கும்“ எதிர்ப்பின் சாத்தியக்கூறுகளை ”குறிக்கிறது, மேலும் இது யதார்த்தத்தை ஒரு மூலோபாய பிரச்சினையாக மாற்றவும், சுதந்திரத்தை உருவாக்கவும் செய்கிறது (ஃபோக்கோ, 1987). சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்த சாத்தியக்கூறுகள் இந்த சிக்கலில் வெளிப்படுகின்றன - உமிழ்ந்த மக்களின் போராட்டத்தை பிரதிபலிக்கும் பிரச்சாரங்கள் மூலம்-
எதிர்ப்பின் சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய ஃபோக்கோவின் யோசனை அனா மரியா பெர்னாண்டஸின் (2009) நிலைப்பாட்டோடு தொடர்புடையது, அவர் பல சக்தி உறவுகள் இருந்தால், பல “விடுதலை உத்திகள்” மற்றும் மேற்கோள்களை உருவாக்குவது குறித்து ஒரே நேரத்தில் சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம் என்று கூறுகிறார். "சோகமான உணர்ச்சிகளை" எதிர்கொள்ளும் போது "மகிழ்ச்சியான உணர்வுகளை" கட்டமைக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி பேசும் ஸ்பினோசா (கொடுங்கோலன் தனது குடிமக்களை அடக்குவதற்கு விதிக்கும்)
இந்த முன்மொழிவுகளுக்கும் டூபெட் (2006) க்கும் இடையில் ஒரு உறவை ஏற்படுத்த முடியும், இது "கீழ்ப்படிதல் சுதந்திரத்தை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் அது ஒரு இடஒதுக்கீட்டை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அவை சட்டங்கள் இனி நியாயமாக இருக்கும்போது அவற்றை எதிர்க்கும் வாய்ப்பு", மற்றும் யோசனை டெல் கியூட்டோ (பொன்வில்லானி, 2011 மேற்கோள் காட்டியுள்ளார்) "புதிய விமானங்களுக்கு வழிவகுக்கும் விமானக் கோடுகள் (…) உள்ளன" என்று உறுதிப்படுத்துகிறார். குழு காட்சியில் பல அகநிலைகள் அம்பலப்படுத்தப்படுகின்றன ”.
c. ஒரு நிறுவனமாக, நிறுவன ரீதியாக, குழுக்களாக:
இந்த பாதிக்கப்பட்ட மக்கள் "குழுக்கள்" ஒரு தொடங்கி புள்ளியாக எடுத்து கருதப்படுகிறது முடியும் Bonvillani (2011) "கற்பனை பொருள்கள்" உருவாக்கப்படுகின்றன இதில் எங்கே subjectivation செயல்முறைகள் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொருள் மற்றும் அடையாள விண்வெளி, குழு புரிந்து பிரதிபலிக்கிறது யார் சமுதாயத்திற்கு அடையாளத்தை வழங்குவதற்கான பொறுப்பு. "இந்த சமூக அர்த்தங்கள் குறிப்பிட்ட குழு தயாரிப்புகளை வடிவமைக்கின்றன, ஏனெனில் அவை அவற்றின் உறுப்பினர்களின் அகநிலைகளில் உள்ளன" (பொன்வில்லானி, 2011)
இதையொட்டி, குழுக்களாக, இந்த சமூகங்களை காஸ்டோரியாடிஸின் பார்வையில் இருந்து "சமூகத்தை ஒரு நிறுவனமாக - ஒரு நிறுவனமாகவும், ஒரு நிறுவனமாகவும் கருதுகின்றனர் " (ஜேவியர் கிறிஸ்டியானோ, 2009)
நிறுவனர்களாக, பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இந்த சிக்கலைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியம் இருப்பதால், அவர்களின் யதார்த்தத்தை அறியவும், சிக்கலை மாற்றுவதற்காக தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளவும், ஆகையால், அவர்கள் "கற்பனை அர்த்தங்களை உருவாக்கும்" "இன்ஸ்டிடியூட்" இன் பங்கை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் (ஜேவியர் கிறிஸ்டியானோ, 2009)
பின்னர், இந்த குழுக்களுக்குள் நுழையும்போது நிறுவனமானது அகநிலைப்படுத்தலின் செயல்முறைகள் வழியாக செல்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியும், ஏனென்றால் மற்றவர்களுடனான இணைப்பிற்குள் அறியப்பட்ட அனுபவங்களிலிருந்து அகநிலை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.
வேளாண் நிறுவனங்களின் நடவடிக்கைகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள இந்த மக்கள் (குழுக்கள், நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள்), எதிர்ப்பின் சாத்தியக்கூறுகள் (ஃபோக்கோ), விடுதலை உத்திகள் (பெர்னாண்டஸ்), மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் (ஸ்பினோசா), சாத்தியம் எதிர்க்கும் சட்டங்கள் (டூபெட்), மற்றும் விமானக் கோடுகள் (டெல் கியூட்டோ) ஆகியவை புதியவற்றை வெளிக்கொணரலாம், அவற்றை மாற்றியமைக்க இந்த நிறுவப்பட்ட நடவடிக்கைகளை கேள்விக்குள்ளாக்குவதன் மூலம் நிறுவப்பட்டவை மீது செயல்படலாம், "என்னவாக இருக்கக்கூடும்" என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அதாவது எதை உருவாக்குங்கள் அவர்களின் சுயாட்சியை மேம்படுத்துவதற்கும் அவர்களின் உரிமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் "நிறுவனம்".
c. விமர்சன நிலை; விமர்சன முன்னோக்கு மற்றும் அமைந்துள்ள அறிவு:
இந்த மோதல் ஒரு அறிவியலியல் பரிமாணத்திலிருந்து பிரதிபலிக்கப்படலாம், ஏனெனில் ஒரு உறவை, ஒரு இணைப்பை, அது செயல்பட விரும்பும் யதார்த்தத்திற்கு இடையில் நிறுவ முடியாதபோது ஒரு தலையீட்டை நியாயப்படுத்தவும் செயல்படுத்தவும் முடியாது (இந்த விஷயத்தில், சூழ்நிலையில் இந்த மக்களின் உரிமைகளை மீறுதல்) மற்றும் தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் (புறநிலை கண்ணோட்டத்தில் தலையிட அடிப்படை)
மாண்டினீக்ரோ மார்டினெஸ் மற்றும் புஜோல் டாரெஸ் (2003) கூறியது போல் "தத்துவார்த்த கருத்துக்களுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை நாம் சந்தேகிக்கும்போது, முறையான ஆராய்ச்சி மூலம் உருவாக்கப்படும் சரியான அறிவின் சாத்தியம் நொறுங்குகிறது, அதோடு, எங்கள் தலையீட்டிற்கான நியாயமும்"
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நிறுவனத்தை நிறுவனமாக மாற்றுவதற்கு, நிறுவனங்களால் உருவாக்கப்படும் நிலைமைகளின் சமத்துவமின்மை, எதிர்ப்பின் சாத்தியக்கூறுகள், விமானக் கோடுகள் போன்றவற்றுக்கு, நிறுவப்பட்டதை கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்கு ஒரு அறிவை செயலில் வைத்திருப்பது அவசியம், “அர்த்தம் கொடுக்க இது மாற்றத்திற்கு தகுதியானதாகக் கருதப்படுகிறது ”(மாண்டினீக்ரோ மார்டினெஸ் மற்றும் புஜோல் டாரஸ், 2003)
இந்த சிக்கலுக்கு எதிராக எவ்வாறு செயல்படுவது என்பது பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், கோட்பாட்டு கருத்துக்களை உருவாக்குவதற்கு குடிமக்கள் மற்றும் மனித உரிமைகள் பற்றிய புரிதலை ஆழப்படுத்த இடைநிலைக் குழுக்களின் தலையீடு அவசியம் என்பதை உறுதிப்படுத்தும் சொலிடாரியோ, கார்பஸ் மற்றும் ஸ்டோல்கினெர் (2007) ஆகியோரின் முன்னோக்கு. அடிப்படை - இந்த சிக்கலில் மீறப்பட்டவை - இந்த காரணத்திற்காக, இந்த பாதிக்கப்பட்ட மக்களுக்கு இது பயனளிக்கிறது, பல்வேறு கண்ணோட்டங்களில் சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கும் பல்வேறு ஒழுக்காற்று துறைகளின் (தொழில் அல்லாதவர்கள் உட்பட) ஒருங்கிணைப்பு.
3) சமூக செயல்முறைகளுக்குள் நிறுவனங்களும் பாதிக்கப்பட்ட மக்களும் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள்:
இந்த மோதலை பாதிக்கும் காரணிகள் (பொருளாதார, அரசியல் காரணிகள்), இந்த காரணிகளுடன் (நிறுவனங்கள்) இணைக்கப்பட்ட நடிகர்கள் மற்றும் அதனால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள மக்கள் சிக்கலான மற்றும் ஆற்றல்மிக்க செயல்முறைகளின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், சமூக செயல்முறைகளிலிருந்து இந்த சிக்கலை புரிந்து கொள்ள முடியும். பல்வேறு அர்த்தங்களால் கடக்கப்படுகிறது (இந்த வகை விவசாய நடைமுறைகளை ஊக்குவிக்கும் நிறுவனங்களுக்கு, அவை பொருளாதார மூலதனத்துடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் வேளாண் வேதிப்பொருட்களின் பயன்பாட்டால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு, அர்த்தங்கள் ஒரு மோதலுக்கு எதிராக போராட வேண்டியதன் அவசியத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன இது அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை சேதப்படுத்துகிறது) எனவே, இந்த செயல்முறைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசத்தில் நிகழாது, ஆனால் ஒரு சிக்கலான மற்றும் ஒரு சமூக மற்றும் வரலாற்று சூழலால் கடக்கப்படும் அர்த்தங்களின் சிக்கலான வலையமைப்பிற்குள்,அத்துடன் சமூக-அரசியல் செயல்முறைகளாலும். "நாங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, பக்கச்சார்பான, துண்டு துண்டான சமூக செயல்முறைகளைப் பற்றி பேசவில்லை. செயல்முறைகள் பொருள், குறுக்கு, மோதல் அல்லது வெளிப்படையான, மறைந்திருக்கும், அவற்றின் சூழல்களுடன் நாங்கள் பேசுகிறோம் ”(பிளாசா, 2007).
பிளாசாவின் சிந்தனையிலிருந்து (2007), உளவியல் சமூக வகையின் சமூக செயல்முறைகளுக்குள் வேளாண் தொழில்களின் பங்கு பற்றி நாம் சிந்தித்தால், அவை நிலையான மற்றும் கட்டமைக்கப்பட்ட நடத்தை கட்டமைப்புகளால் நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்பதைக் காணலாம், அவை சந்தையால் விவாதிக்கப்படவில்லை மற்றும் இயற்கையாகவே கருதப்படுகின்றன வேளாண்மை, எனவே அவர்களின் பங்கு சமூக மனோதத்துவ செயல்முறைகளின் ஒரு பகுதியாகும், அவை ஒரு குறிப்பிட்ட விவகாரங்களை (இயற்கைமயமாக்கல், பழக்கம், பழக்கவழக்கம் போன்றவை) பராமரிக்க முனைகின்றன.
கூடுதலாக, இந்த சமூக செயல்முறைகளில் உறவுகள் உற்சாகமடைகின்றன, மற்றவற்றுடன் ஒரு "என்கவுண்டர் / பொருந்தாத தன்மை" மற்றும் மற்றொன்றின் "அங்கீகாரம் / அறியாமை" ஆகியவற்றை பிளாசா முன்மொழிகிறது.
பாதிக்கப்பட்ட மக்களுடனான நிறுவனங்களின் உறவை கருத்து வேறுபாடு மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் சிந்திக்க முடியும் (நடைமுறைகள் மக்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலில் என்ன ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைப் பற்றி.)
இந்த கட்டத்தில் பிரதிபலிக்க வேண்டியது அவசியம்: இந்த உறவுகளில் மாற்றத்தை எவ்வாறு கொண்டு வருவது?
இந்த கேள்வியை மான்டெரோ (2004) உருவாக்கிய சமூக உளவியலின் தொடக்கத்திலிருந்து சிந்திக்கலாம்: "பங்கேற்பு".
"சமூக பங்களிப்பை ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, கூட்டு, இலவச, உள்ளடக்கிய செயல்முறையாக சிந்திக்க மான்டெரோ முன்மொழிகிறார், இதில் பலவிதமான நடிகர்கள், செயல்பாடுகள் மற்றும் பகிரப்பட்டவை உள்ளன, அதன் சாதனைகளில் சமூகம் மற்றும் தனிப்பட்ட மாற்றங்கள் உள்ளன" (பிளாசா, 2007)
முடிவுரை:
முடிவுக்கு, வேளாண் வணிகங்களுக்கான குறிக்கோள்களில் ஒன்று, பாடங்களின் ஆரோக்கியத்தையோ அல்லது சுற்றுச்சூழலையோ பாதிக்காத ஒரு நிலையான விவசாய முறையை முன்னெடுக்க முடியும். ஒடுக்கப்பட்ட மக்களில், இந்த வகை நிலையான நடைமுறைகளின் முக்கியத்துவத்தையும், அவர்களின் உரிமைகளின் மதிப்பை பாடங்களாக அறிமுகப்படுத்துவதற்கான சாத்தியங்களும் உள்ளன.
இது நடக்க, மக்கள், கிரகம் மற்றும் அதில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களையும் மதிக்கும் வகையில் விவசாயத்தை நிறுவனங்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டியது அவசியம். இதற்காக, தொழில் வல்லுநர்கள் மற்றும் இந்த சூழ்நிலையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் தலையீடு தீர்வுக்கான பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளை கூட்டாக சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம்.
"சமூக மாற்றத்திற்கான ஒரு கொள்கை எதுவும் இல்லை. அதேபோல், வரலாற்று முகவர்களோ அல்லது ஒரு வடிவ ஆதிக்கமோ இல்லை. ஆதிக்கம் மற்றும் அடக்குமுறையின் முகங்கள் பல உள்ளன, அவற்றுக்கான எதிர்ப்பின் வடிவங்களும் முகவர்களும் மாறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். ஒரு பொதுவான கோட்பாட்டை விட, தேவைப்படுவது வெவ்வேறு போராட்டங்களை பரஸ்பரம் புரிய வைக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு மொழிபெயர்ப்புக் கோட்பாடாகும், இதனால் கூட்டு நடிகர்கள் தாங்கள் எதிர்க்கும் அடக்குமுறைகள் மற்றும் அவர்களை அணிதிரட்டுகின்ற அபிலாஷைகள் குறித்து தங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது ”. போவென்டுரா டி ச ous சா
நூலியல்:
- அட்ரியானா டோரிஜினோ (2003) வேளாண் வேதியியல் மற்றும் ஆரோக்கியம். ஒரு பார்வையில் மற்றும் பல விளிம்புகள். வேளாண் விஷம். (2013) இதிலிருந்து மீட்டெடுக்கப்பட்டது: http://www.grain.org/article/entries/4711-de-un-vistazo-y-muchas-aristas-venenos-agroindustriales Enrique Leff (1995) இது யாருடைய இயல்பு? இயற்கை வளங்களின் சமூக மறுபயன்பாடு குறித்து. சுற்றுச்சூழல் வர்த்தமானி. எண் 37: 28-35. இதிலிருந்து மீட்கப்பட்டது: http://www.buyteknet.info/fileshare/data/ana_pla_sis_amb/ELeff1995GacEcol.pdfGraciela Scheines () அப்பாவி விளையாட்டுக்கள், பயங்கரமான விளையாட்டுக்கள். சுற்றுச்சூழல் மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் யுனிவர்சிட்டி நெட்வொர்க் / பியூமிகேட் நகரங்களின் மருத்துவர்களின் நெட்வொர்க்.
