ஹன்னா அரேண்ட் (லிண்டன், ஹன்னோவர், ஜெர்மனி, அக்டோபர் 14, 1906 - நியூயார்க், அமெரிக்கா, டிசம்பர் 4, 1975), ஜெர்மன் அரசியல் கோட்பாட்டாளர், பெரும்பாலும் ஒரு தத்துவவாதி என்று அழைக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் அவர் எப்போதும் அந்த லேபிளை நிராகரித்தார், இந்த ஒழுக்கம் சம்பந்தப்பட்டதாக சுட்டிக்காட்டினார் "மனிதன்", ஒருமையில். அவர் தன்னை அரசியலின் கோட்பாட்டாளர் என்று வர்ணித்தார், ஏனென்றால் அவரது படைப்புகள் அந்த "மனிதர்களை" மையமாகக் கொண்டுள்ளன, "மனிதன்" அல்ல, பூமியில் வாழ்கின்றன, உலகில் வாழ்கின்றன.
20 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசியலின் தன்மை குறித்த அவரது பங்களிப்பு அதன் அசல் தன்மை, நேர்மை மற்றும் பிரச்சார சொல்லாட்சிக் குறைபாடு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.
1906 ஆம் ஆண்டில் ஹன்னோவரில் பிறந்த யூத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான ஹன்னா அரேண்ட். அவர் ஹைடெகர், ஹுஸெர்ல் மற்றும் ஜாஸ்பர்ஸ் ஆகியோரின் சீடராக இருந்தார். அவர் மனித நிலை மற்றும் ஆவியின் வாழ்க்கையிலிருந்து அரசியலை நினைத்த ஒரு பெண்.
அவர் 1933 வரை ஜெர்மனியில் வாழ்ந்தார், 1941 இல், பிரான்சின் ஜெர்மன் ஆக்கிரமிப்பிற்குப் பிறகு, அவர் நியூயார்க்கில் குடியேறினார். அவர் பெர்க்லி, பிரின்ஸ்டன், கொலம்பியா மற்றும் சிகாகோ பல்கலைக்கழகங்களில் பேராசிரியராக இருந்தார். யூத உறவுகள் தொடர்பான மாநாட்டிற்கான (1944-1946) ஆராய்ச்சி இயக்குநராகவும், அரசியல் மறுஆய்வு, யூத சமூக ஆய்வுகள், பார்ட்டிசன் ரிவியூ மற்றும் நேஷன் போன்ற பல்வேறு பத்திரிகைகளுக்கு பங்களிப்பாளராகவும் பணியாற்றினார்.
அவர் 1975 இல் காலமானார், நியூயார்க்கில் உள்ள அன்னண்டேல்-ஆன்-ஹட்சனில் உள்ள பார்ட் கல்லூரியில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார், அங்கு அவரது முதல் கணவர், தத்துவஞானி குந்தர் ஆண்டர்ஸ் பல ஆண்டுகளாக கற்பித்தார்.
அரசியல் என்றால் என்ன?
இந்த எழுத்தாளர், அழகாக, ஒரு பெண்ணாக இருப்பதற்காக, அவளுக்கு "… ஆண்களின் பன்மை" என்ன அரசியல் என்பது பற்றி மிகவும் வெளிப்படையான யோசனையுடன் துண்டுகளைத் தொடங்குகிறார். இந்த கேள்விக்கு ஒரு தத்துவ பதிலைக் கண்டுபிடிக்காதது "… எல்லா விஞ்ஞான சிந்தனையும் மனிதன் மட்டுமே…" என்பதற்கு பிரத்தியேகமாக உள்ளது என்று அவர் வெளிப்படுத்துகிறார், ஒருவேளை பெக் முன்மொழியப்பட்டதைப் போன்ற ஒரு வகையான "தனிப்பயனாக்கம்".
இந்த எழுத்தாளரின் கூற்றுப்படி, அரசியல் சிந்தனையின் மிகப்பெரிய சிரமங்களில் ஒன்று இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தின் நிகழ்வுகளிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, மேலும், விஞ்ஞான சிந்தனையிலிருந்து அவை மனிதனுடன் பழகுவதால், உலகளாவிய மற்றும் அவற்றின் அறிக்கைகள் சரியாக இருந்தால் மட்டுமே ஒரே மாதிரியான மனிதர் அல்லது ஆண்கள் இருப்பார்கள்.
ஆனால் அரசியல் என்பது பன்முகத்தன்மையின் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது ஒன்றோடு ஒன்று இருப்பது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபட்டது. (அதாவது, அதன் பன்முகத்தன்மையிலிருந்து). சில அத்தியாவசிய சமூகங்களின்படி ஆண்கள் தங்களை அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கிறார்கள்… வேறுபாடுகளின் முழுமையான குழப்பத்திலிருந்து. அரசியலின் இந்த கொள்கை அவரது சிந்தனையில் அடிப்படையானது, குடும்பம் மற்றும் உறவினர் மாதிரியில் உள்ள அரசியல் அமைப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சிப்பவர்களுக்கு எதிராக தன்னைத் தானே தீர்மானித்துக் கொள்ளும் அளவிற்கு, அதில் குடும்பத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. உலகில் பன்முகத்தன்மைக்கான ஒரே மாற்றாக குடும்பங்கள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, அவை விருந்தோம்பல் மற்றும் விசித்திரமாகிவிட்டன, இதிலிருந்து உறவுகளை நிறுவுவதற்கான விருப்பம் உருவாகிறது. ஆனால் அத்தகைய யோசனை அதன் அடிப்படை தரம், பன்மை ஆகியவற்றை இழக்கும் அளவிற்கு அரசியலின் அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது.சமூகவியலின் பார்வையில், மனித பிரச்சினைகளின் அடிப்படை வேர் குடும்பத்தின் பிறப்பிலேயே உள்ளது, இது உலகில் வாழும் மற்றும் இணைந்து வாழும் மனிதனின் முக்கிய கருவாகும்.
அரேண்ட் ஜூன் அரசியல்வாதியை மறுக்கிறார், மனிதனின் அரசியல் சாராம்சம் இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார். மனிதன் ஒரு அரசியல்வாதி. அரசியல் மனிதர்களுக்கு இடையில் பிறக்கிறது, எனவே மனிதனுக்கு முற்றிலும் வெளியே. அரசியல் என்பது இடையில் எழுகிறது மற்றும் ஒரு உறவாக நிறுவப்படுகிறது.
பொதுவான மனிதரிடமிருந்து பெறப்பட்ட உலகளாவியமயமாக்கல் மற்றும் ஒற்றுமையின் உறவு ஆகியவற்றுடன் வரும் ஆபத்தை பற்றி எச்சரிக்கும் போது, முதலில் படைப்பாளரிடமும் பின்னர் மற்றவர்களுடனும் அரேண்ட்ட் மதத்தின் நிகழ்வுகளைத் தாக்குகிறார், இது ஹோப்ஸை அதன் விளைவைக் குறைக்க வழிவகுத்தது, சிலரின் போர் மற்றவர்களுடன். படைப்பின் மேற்கத்திய புராணத்திற்குள் இந்த அரசியல் சாத்தியமற்றதற்கு மேற்கு நாடுகளின் தீர்வு, அரசியலை வரலாற்றாக மாற்றுவது அல்லது அதை மாற்றுவது. இந்த வழியில் பன்மை என்பது மனிதநேயம் என்றும் அழைக்கப்படும் ஒரு நபரில் நீர்த்தப்படுகிறது. வரலாற்றை அரசியல் மீது திணிக்கும்போது அது கொடூரமானதாகவும், மனிதாபிமானமற்றதாகவும் விவரிக்க அவர் தயங்குவதில்லை.
மறுபுறம், தப்பெண்ணத்தின் நிகழ்வுகளும் தீர்ப்பின் மதிப்பும் நம் காலத்தில் அரசியலில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் சந்தேகங்களை அரேண்ட்ட் அகற்றும் விதத்திலும், அது எழுப்பும் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து உருவாகும் விதத்திலும் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டுகின்றன. இந்த எழுத்தாளரைப் பொறுத்தவரை, தப்பெண்ணம் தனிப்பட்ட, தனித்துவமான நோக்கத்தை மீறுகிறது, மேலும் ஒரு கூட்டு பரிமாணத்தை அடைகிறது, அதனால்தான் தப்பெண்ணங்கள் அரசியல் ஒன்றை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன: அவை புத்திஜீவிகளின் ஆணவத்தில் தோன்றவில்லை அல்லது அவை இழிந்த தன்மை காரணமாக இல்லை. அவர்கள் நம்மை ஒரு பகுதியாகக் கொண்டிருப்பதால் அவற்றை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை ம silence னமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை மறுக்க முடியாத யதார்த்தங்களுக்கு முறையிடுகின்றன, மேலும் தற்போதைய சூழ்நிலையையும் அதன் அரசியல் அம்சங்களையும் உண்மையாக பிரதிபலிக்கின்றன.துல்லியமாக அந்த ஆண்டுகளில் அணுகுண்டின் தவிர்க்கமுடியாத யதார்த்தமும், அரசியலின் சேவையில் நிர்மூலமாக்கும் வழிமுறையும் அரசியலை நியாயமான சந்தேகத்துடன் சிந்திக்க ஒரு வளமான துறையை வழங்கியது மற்றும் பேரழிவை நோக்கிய சாய்வு தவிர்க்க முடியாததாகத் தோன்றியது. ஆசிரியரின் கொள்கையைப் பாராட்டும் வழி ஐரோப்பாவின் போர்களின் விளைபொருளான அவரது இளைஞர்களின் "இறுதி சடங்கு" நினைவுகளுடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
உள்நாட்டு மற்றும் வெளியுறவுக் கொள்கைக்கு எதிரான தப்பெண்ணங்கள் புதியவை என்றும், முந்தையது குட்டி நலன்கள் மற்றும் சித்தாந்தங்களின் மோசடி மற்றும் ஏமாற்றும் சரம் என்றும், வெற்று பிரச்சாரம் மற்றும் கச்சா வன்முறைக்கு இடையில் ஏற்ற இறக்கங்கள் மிகவும் பழமையானவை என்றும் அரேண்ட் கருதவில்லை. ஆனால் இந்த தப்பெண்ணங்களின் தற்போதைய விசித்திரமான தொனி என்னவென்றால், இயலாமையை நோக்கிய விமானம், செயல்பட வேண்டியதில்லை என்ற ஆசை. நவீனத்துவத்தின் இந்த விசித்திரமான அம்சம் ஆயுதப் பந்தயத்திலிருந்து தூண்டப்பட்ட சக்தி மற்றும் வன்முறையை அடையாளம் காண்பதற்கு பதிலளிக்கிறது, மேலும் இது நமது நாட்டின் அரசாங்கத்தின் அரசியல், அதிகாரம் மற்றும் நிலை ஆகியவற்றைப் பாராட்டுவதோடு தொடர்புடையது.
இந்த கட்டத்தில் அவள் அரசியல் சிந்தனையின் அடிப்படை என்ன என்பதை சூத்திரப்படுத்துகிறாள்: தீர்ப்பளிக்கும் திறன், இது இயலாமையில் மூழ்காமல் இருக்கவோ அல்லது தப்பெண்ணத்தால் வழிநடத்தப்படாமலோ புத்துயிர் பெறுவதாகும். தப்பெண்ணங்களின் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கு முன்னர் தீர்ப்புகள் இருந்தன என்பதற்கு அரேண்ட் காரணம் கூறுகிறார், எனவே அவற்றின் உண்மையான உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது ஒரு விஷயம்.
ஆனால் "நீதிபதி" என்பது அரேண்டிற்கு என்ன அர்த்தம்? தீர்ப்பு என்பது இரண்டு முரண்பாடான அர்த்தங்களைக் குறிக்கிறது: ஒருபுறம், ஒருமை மற்றும் குறிப்பாக பொதுவான மற்றும் உலகளாவிய ஒன்றின் கீழ் வகைப்படுத்தப்படுவதன் மூலம், கட்டுப்பாட்டு அளவுகோல்களின் மூலம் கான்கிரீட்டை அளவிடுதல், அங்கீகாரம் மற்றும் தீர்மானிப்பதன் மூலம் இது குறிக்கிறது. அத்தகைய தீர்ப்புகளில் ஒரு தப்பெண்ணம் உள்ளது: தனிநபர் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகிறார், ஆனால் அது அளவிடும் அளவுகோல் அல்லது அதன் போதுமானதாக இல்லை. மறுபுறம், தீர்ப்பு என்பது நாம் பார்த்திராத ஒன்றை எதிர்கொள்ளும்போது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றைக் குறிக்கலாம், அதற்காக நமக்கு எந்த அளவுகோல்களும் இல்லை.
அதிகாரத்தைப் பிரதிபலிக்கும் போது, அதிகாரத்தின் அடிப்படை நிகழ்வு என்பது ஒருவரின் சொந்த நோக்கங்களுக்காக இன்னொருவரின் விருப்பத்தின் கருவியாகும், ஆனால் புரிந்துணர்வை நோக்கிய தகவல்தொடர்புகளில் பொதுவான விருப்பத்தை உருவாக்குவது என்று அரேண்ட் உறுதியளிக்கிறார். சக்தி அடிப்படையில் ஒன்றாக செயல்படும் திறனில் இருந்து பெறப்படுகிறது.
இறுதியாக, ஆசிரியரின் அரசியல் கருத்தாக்கம் மனிதனின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் மனிதனின் சுதந்திரம், வாழ்க்கைக்கான ஒரு மனிதக் கொள்கை ஆகியவற்றை மையமாகக் கொண்டது, மேலும் அடிப்படையில் புரிந்துணர்வு மற்றும் ஒருமித்த ஒரு தூணாக தகவல்தொடர்பு நோக்கியது என்பதை நாம் சேர்க்கலாம்.
