அறிவு உற்பத்தி

பொருளாதாரம், அரசியல், மேலாண்மை, கல்வி, பொது விவகாரங்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு சூழ்நிலைகள் போன்றவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது நாங்கள் யதார்த்தத்தின் எஜமானர்கள் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். கருத்து மேட்ரிக்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுதியாக நாங்கள் இருப்பதை உணராமல், ஊடகங்களில் செய்திகள் மற்றும் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, அவை நம்முடையவை போல, கருத்துக்களை எதிரொலிக்கிறோம். யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து நமது தனிப்பட்ட தேவைகள், தொழில்முறை அனுபவங்கள், ஆர்வங்கள் மற்றும் கலாச்சார உலகத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் எங்கள் "உண்மைகளை" நாங்கள் பாதுகாக்கிறோம். மறுபுறம், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு புறநிலை விழிப்புணர்வு இல்லாததால் அது தலையிடும் திறனை விட உயர்கிறது, ஏனெனில் அது நம் கருத்துக்கு சிதைந்து அகநிலை ஆகிறது.

அகநிலைப்படுத்தல் என்பது யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கு அப்பாற்பட்டது; தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு சேவையில் வைக்க தலையிடும் திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. நாம் "அறிந்தவை" உண்மையான உலகின் இருப்புக்கு முந்தியவை என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். இந்த வழியில், நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​அது பற்றிய நமது கருத்துக்கு அது பொருந்தாது, மதிப்பு தீர்ப்புகளை வழங்குவதன் மூலம் நமது பங்கேற்பை மட்டுப்படுத்துகிறோம்.

யதார்த்தத்தை நாம் பாராட்டும் தத்துவார்த்த வடிவங்கள் பொருந்தவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி நாங்கள் தீர்ப்புகளை வழங்குகிறோம், அதைச் சமாளிக்க நம்முடைய சொந்த இயலாமையை பிரதிபலிக்கும் எபிடீட்களுடன் அதை முத்திரை குத்துகிறோம். யதார்த்தத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையில் தொடர்பு இல்லாதது, தலையிடும் வாய்ப்பைத் தடுக்கிறது. ஒரு திரவ உரையாடல் இல்லாத நிலையில், தனக்கு முன், சாதிப்பதற்கான தனிப்பட்ட திறனை, சுயமரியாதையை குறைத்து, பழமைவாத நிலைப்பாடுகளையும், பயமுறுத்தும் மனப்பான்மையையும் நிரூபிக்க முடியாது. அதில் சிக்கல் உள்ளது, அது உருவாக்கும் தனிப்பட்ட பாதுகாப்பிற்கு அதன் பொருத்தத்தை மதிப்பீடு செய்யாமல், சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நடத்தை முறைகளைப் பின்பற்ற நாங்கள் பயப்படுகிறோம், பாதிக்கப்படுகிறோம்.

உண்மையில் தலையிடுவதற்கான வரம்பு நவீன மனிதனில் நடைமுறையில் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது ஒவ்வொரு நாளும் கூடுதல் தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதன் யதார்த்தத்தால் சுமத்தப்படும் சவால்களைத் தீர்க்கும் திறன் குறைவு. நகர்ப்புற செறிவு மனிதனை கிராமப்புற நடவடிக்கைகளிலிருந்து தூர விலக்கியுள்ளது, அங்கிருந்து அவர் தனது தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் பொருட்களை பிரித்தெடுத்தார்; உற்பத்தி செய்ய தங்கள் சொந்த உடல் மற்றும் அறிவுசார் திறன்களைப் பயன்படுத்துதல்.

மனிதன் நகரத்தில் தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டான், தனிப்பட்ட சுய மதிப்புக்கான சிறந்த பொறிமுறையையும், தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுத் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் திறனையும் இழந்துவிட்டான். நகர்ப்புற சூழலில், அவர் தனது தேவைகளை ஒற்றுமை, முகஸ்துதி, அரசியல் பங்கேற்பு போன்றவற்றின் மூலம் தீர்க்கிறார், அவரை விரக்தியடையச் செய்யும், அவரை அந்நியப்படுத்தும், அவரை ஆக்கிரமிப்பு, அச்சம், தனிமனிதன், மற்றும் அவரது சுயமரியாதைக்கு மிகக் குறைவான பங்களிப்பு.

நகர்ப்புற உயிர்வாழ்வையும் அதை அடைவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் முறைகளையும் சரிசெய்ய, மனிதன் தனது ஆளுமைக்கு ஆதரவை வழங்கும் மன மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான சூழ்ச்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறான். சமூகமயமாக்கலின் முறையான மற்றும் முறைசாரா வழிமுறைகள் மூலம் பெறப்பட்ட மற்றும் தூண்டப்பட்ட அறிவாற்றல் முன்னோடிகளில், அவர்களின் தனிப்பட்ட நிலைமை பற்றிய விளக்கத்தை நாடுகிறது. இன்றுவரை பெறப்பட்ட அறிவு அதன் பயனை நிரூபித்திருந்தாலும், அது ஒரு "தத்துவ" கட்டமைப்பில் ஏற்றப்பட்டுள்ளது, இது மனிதனை வேண்டுமென்றே மற்றும் மறைமுகமாக தூண்டுகிறது, இது ஒரு ஆக்கபூர்வமான சிந்தனை வழி, இது அவர் "அறிந்ததை" ஒட்டிக்கொண்டு, ஒன்றுபடுத்துகிறது இதனால் அவரது நடத்தை, அவரை மேலும் மேலும் பழமைவாதமாக்குகிறது.

மனிதனின் சிந்தனையை மனித நிலைக்கு அந்நியமான மதிப்புகள், கொள்கைகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்கு கட்டமைப்பதன் மூலம், அவரது தனிப்பட்ட நடத்தை அவரது தேவைகளுக்கு முரணானது, அவரது சூழலுக்கு அந்நியமாக உணர்கிறது, அவரது யதார்த்தத்திற்கு மற்றும் தனக்கு கூட.

அறிவு மற்றும் சமூக செயல்திறன் ஆகியவற்றின் எந்தப் பகுதியிலும் இதை உருவாக்க முடியும், யதார்த்தம் வழங்கப்பட்ட தகவல்களுக்கு முரணாக இல்லை. இந்த வரம்புகளுக்குள், அனைத்தும் நன்றாக உள்ளன. ஆனால் வரம்புகள் மற்றும் முன் நிறுவப்பட்ட தத்துவார்த்த கருத்தாக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட தேவைகள் மற்றும் சிக்கல்களால் சவால் செய்யப்படும்போது, ​​மனிதன் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் விளக்குவதற்கும் தனது திறனைக் குறைப்பதைக் காண்கிறான், ஆகவே, அதை மாற்றும் திறன் குறைகிறது. அவர் தனது சொந்த கருத்துருவாக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும் திறன் கொண்டவர் அல்ல, அதற்காக தீர்ப்பு வழங்கப்படும் அபாயமும் அவருக்கு இல்லை.

மனிதன் உருவாகும் முன்னுதாரணங்கள் அவனுக்கு பாதுகாப்பை அளிக்கின்றன என்பதை தெளிவுபடுத்துவது வசதியானது, ஆனால் சில சமயங்களில் அவனது இயல்புக்கு முரணானது. தனிப்பட்ட முடிவுகளை உயர்ந்த சக்திகளில் வைப்பதன் மூலம், மனிதன் ஒரு நிர்வகிக்கக்கூடிய மனிதனாக மாறுகிறான், அவன் சமூக வெகுஜனத்திற்குள் மங்கலாகிவிடுகிறான், ஆனால் அந்த அநாமதேயத்தில் அவன் பாதுகாப்பாக உணர்கிறான். இது இன்று நமக்குத் தெரிந்த சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்பவும் பலப்படுத்தவும் சாத்தியமாக்கியுள்ளது. மனிதனின் சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட பரிணாமத்தை ஒழுங்குபடுத்தும் கருத்தியல் கட்டமைப்பானது, அவற்றின் நடத்தையை நிலைநிறுத்துகிறது, இது சமூக நிறுவனத்தின் அரசியலமைப்பையும் ஒருங்கிணைப்பையும் அனுமதிக்கிறது.

சமுதாயத்தில் மனிதனுக்கு மேலான நிலைத்தன்மையின் ஆர்வங்களும் வழிமுறைகளும் உள்ளன, அவை உயிர்வாழ்வதற்கான தேவையை பூர்த்திசெய்யும் திறனைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன, அதே அளவிற்கு நகர்ப்புற செறிவை வளர்க்கும் அதே அளவிற்கு உற்பத்தி நடவடிக்கைகள் செலவினத்தில் சேவை நடவடிக்கைகள் சலுகை பெறுகின்றன. இருப்பதற்கான உள் முரண்பாடும் அது வகிக்கும் சமூக நிலைப்பாடும் மோதலுக்குள் வருகின்றன. தனிப்பட்ட பாதுகாப்பு மற்றும் சுயமரியாதைக்கு உண்மையான ஆதரவு இல்லை: இல்லாததன் மூலம், நான் தகுதியற்றவன், நான் இல்லை. உற்பத்தி உபரிகளை ஒதுக்கீடு செய்வதாலும் குவிப்பதாலும் ஏற்படும் சமூக மோதல்களும் மனிதனின் உள் மோதலில் வெளிப்படும்.

யாருக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்பதற்கு மேலே நெறிமுறை மற்றும் நிறுவனம் உள்ளது. அரசு, சமூகம், கல்வி, வணிகம், சுகாதாரம், பாதுகாப்பு, அரசு, உற்பத்தி, மதம், விதிமுறைகள், சட்டங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் வழங்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அவை மனிதனின் மீது உண்மையான கவனம் செலுத்துவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, பகுப்பாய்வு திறன் அல்லது படைப்பாற்றலை வளர்ப்பதில் முதன்மை கவனம் செலுத்தாமல், கல்வி "உண்மைகளை" பரப்புகிறது. இது சமூகத்தின் ஒரு பழமைவாத மற்றும் நிரந்தர நிறுவனமாகும்.

நாம் முன்னர் குறிப்பிட்டது போல, பொருள் நல்வாழ்வைப் பொறுத்தவரை சமூகம் மனிதனுக்கு அளிக்கும் பாதுகாப்பின் அடிப்படையில் ஒரு சிறந்த சேவையை வழங்கியுள்ளது, ஆனால் மனிதனின் ஆழ்நிலை வளர்ச்சி அதன் முன்னுரிமைகளில் இல்லை.

சமூக நிறுவனத்தின் ஆண் நடிகர், படைப்பாளி மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர் என்பதால் அவர் தனது சொந்த வலையில் விழுந்துள்ளார். இந்த அமைப்பு அதன் இயக்கவியல் மற்றும் ஒத்திசைவைப் பேணுவதற்கும், அதன் சொந்த படைப்புக்குக் கீழே வைப்பதற்கும் பொறுப்பாகும். வரலாற்று ரீதியாக மனிதன் தனது கவலைகளுக்கு விளக்கங்களைத் தேடிய போதிலும், புராணங்களிலும், யதார்த்தத்தின் மர்மங்களிலும், இந்த ஆற்றல் அவரைச் சூழ்ந்திருந்தது, தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி இருந்தபோதிலும், மனிதன் பாரம்பரியத்தைக் காக்கும் வாகனமாக மாறிவிட்டான். சமுதாயத்திற்கும் தனிநபருக்கும் இடையிலான இந்த உறவு இருந்தபோதிலும், சராசரி மனித புத்தி சிக்கலான தன்மை மற்றும் செல்வத்தில் பன்முகப்படுத்துகிறது மற்றும் தொடர்ந்து அதிகரிக்கிறது; ஆகவே, பொருளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு எபிஸ்டெமிக், உண்மையில், எழுகிறது.

தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள, சமூகம் யதார்த்தத்தின் விளக்கக் கோட்பாடுகள் எடுக்கும் வடிவங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு பரவும் தத்துவ முன்னுதாரணங்களை பராமரிக்கிறது. முதல் சமூகக் குழுக்களிடமிருந்து நிலவும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பார்வை, நடைமுறையில் மாற்ற முடியாதது. நிஜ உலகத்தையும் மனிதப் பாத்திரத்தையும் விளக்கி வரும் புராண மற்றும் விசித்திரமான கருத்தாக்கங்கள், சிந்தனையின் கட்டமைப்பின் விளக்கமாக, பொதுவாக தத்துவம் என்று அழைக்கப்படும் சித்தாந்தங்களைப் போலவே ஆதிக்கம் செலுத்தும் கருத்துக்களை வேண்டுமென்றே வைக்கின்றன.

மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவு ஒரு பொருள் மற்றும் உறுதியான உண்மை. இது அவர்களின் அடிப்படை உயிர்வாழும் தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக உருவாகிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தருணத்திற்கு அறிவாற்றல் மற்றும் தொழில்நுட்ப ஊடகங்களில் அடையப்பட்ட வளர்ச்சியால் நிபந்தனை செய்யப்படுகிறது. மறுபுறம், அது மூழ்கியிருக்கும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் கலாச்சார பண்புகளால் பாதிக்கப்படுகிறது. மனிதன் தன்னைப் பற்றிய கருத்தாக்கங்களும் உலகத்துடனான அவனுடைய உறவுகளும் அவனுக்கு அருவமானதாகவும், மயக்கமாகவும் இருக்கும்போது கூட, உண்மையான மற்றும் புறநிலை உண்மைகளை உருவாக்குகின்றன. கோட்பாட்டு மத்தியஸ்தத்தின் கூறுகளைப் பற்றிய வெறும் ஆய்வுக்கு அப்பாற்பட்ட வகையில், அதை ஒரு எபிஸ்டெமிக் உறவாக நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

மனித-யதார்த்த உறவை வழிநடத்தும் எபிஸ்டெமிக் விளக்கத்தை விளக்குவதற்கு, பண்டைய காலங்களிலிருந்து நாம் குகையின் கட்டுக்கதையை மேற்கோள் காட்டுகிறோம். ஒவ்வொரு மனிதனும், பிறப்பிலிருந்தே, அங்கு வாழும் ஆவிகளால் கட்டளையிடப்பட்ட "கருத்துக்களின் உலகத்திலிருந்து" அறிவைக் கொண்டுவருகிறான் என்று பிளேட்டோ கருதினான். பூமிக்குரிய பத்தியில், மனிதன் முன்பே நிறுவப்பட்ட கருத்துக்களை நினைவில் கொள்வான்; அவரது வாழ்க்கையின் போது அடைந்த ஞானம் யுரேனஸின் உச்சியில் அவர் ஏறுவதை தீர்மானிக்கும். பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, அறிவு அல்லது கருத்துக்கள் யதார்த்தத்திற்கு முந்தியவை, இதனால் சமுதாயத்தில் நடந்துகொள்வதற்கு அந்தக் கால மனிதன் தேவையான வழிகாட்டுதலை நிரூபிக்கிறது. எல்லா வகையான கட்டளைகள், விதிமுறைகள், சட்டங்கள் மற்றும் உண்மைகள், உண்மையான உலகம், மனிதனின் நடத்தை மற்றும் அவரது மனசாட்சியை விளக்க சரியான காரணங்களாகக் காட்டப்பட்டுள்ளன. அப்போதிருந்து, சிந்தனையின் கட்டமைப்பு சரிபார்க்கப்பட்டது,எல்லா நேரங்களிலும் சூழ்நிலைகளிலும் பொருந்தும். இந்த கருத்தாக்கம் மனித படைப்பாற்றலைக் குறைக்கிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது, இது சமுதாயத்தில் வாழ்க்கையை எளிதாக்கியிருந்தாலும் கூட, மனித தேவைகளில் உள்நோக்கத்தை மிகைப்படுத்தியது.

இந்த வழியில், பிற ஆக்கபூர்வமான சிந்தனை வழிகள் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளன. அரிஸ்டாட்டிலியன் பிராக்சிஸ், பல நூற்றாண்டுகளாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டு, அறிவு விஷயங்களில் இருப்பதை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் அதன் உறவு அவர்களுடன் நேரடியாக செய்யப்படுகிறது. பொருள் ஆதாரங்கள் பாரம்பரிய வலியுறுத்தல்களை விவாதிக்கும்போது, ​​விஞ்ஞானத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவும் தெய்வீக வேலை என்று கருதி, மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட விளக்க வடிவங்கள் கருத்தரிக்கப்பட்டன… இந்த வழியில், விஞ்ஞானம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே நடைமுறையில் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது, மேலும் அவை அரிஸ்டாட்டில்.

"டோமஸ் டி அக்வினோ மற்றும் ஆல்பர்டோ மேக்னோ ஆகியோர் இந்த கருத்தாக்கத்தின் முக்கிய கருத்தியலாளர்களாக இருந்தனர், மேலும் அவர்கள் இயற்கையின் விரிவான அமைப்பை கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் நெறிமுறைகளுடன் இணைக்க முடிந்தது" (கினெஸ், 1993: 24)

"ஆல்பர்டோ மேக்னோவைத் தவிர்த்து, இயற்கை அறிவியல் துறையை வளப்படுத்த இடைக்காலத்தின் பங்களிப்பு மிகக் குறைவு), ஏனெனில்" "எஜமானர்களின்" அதிகாரம் எப்போதும் உண்மை மற்றும் உறுதியான வாதமாகவே பயன்படுத்தப்பட்டது. " (கினெஸ், 1993: 52)

2. இந்த நிலை மாறிவிட்டதா? இன்று வேறுபட்டதா?

சமூக நிறுவனமும் அதன் கருத்தியல் தளமும் சக்திவாய்ந்த நலன்களின் மூலம் நிலைத்திருக்கின்றன, அவை சமூகமயமாக்கல் பொறிமுறையைப் பயன்படுத்துகின்றன, அவை தனிநபருடனும் கூட்டாகவும் இணைகின்றன, பாரம்பரிய சிந்தனையை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு மறைவான உறவில். யதார்த்தத்தின் விளக்கங்கள் சில வரம்புகளுக்குள் இயங்கி, மனிதனுக்கு பாதுகாப்பை வழங்குகின்றன, இது அறிவியலியல் அணுகுமுறையின் பிழைப்பு. விளக்கமளிக்கும் முன்மாதிரிகளால் ஏற்படும் பாதுகாப்பின் ஒளிவட்டம் புதிய வடிவிலான சிந்தனையை ஏற்றுக்கொள்வதை கடினமாக்குகிறது, மேலும் புதிய கண்ணோட்டங்களையும் கருத்துகளையும் ஏற்றுக்கொள்வது கடினம்.

சமூக நிறுவனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாரம்பரிய பொறிமுறையை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், மனிதன் தனது அடிவானத்தை இழந்துவிட்டான். மனிதன் ஒரு நடிகன், அவனது சொந்த செயல்களின் முடிவு, புரோட்டகோரஸ் டி அப்தேரா (கிமு 485-410) "மனிதன் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான்" என்று பொழிப்புரை செய்கிறான்.

மனிதனின் அடிபணிதலின் பொறிமுறையை நாம் செய்யக்கூடிய மதிப்பு தீர்ப்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல், இன்றைய சமுதாயத்தை ஒருங்கிணைப்பதற்கான அடிப்படையாக இது செயல்பட்டுள்ளது. மனிதனின் உயிர்வாழ்வால் விதிக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு வரம்புகளுக்குள் பரிணமிக்க அவள் தன்னை அனுமதித்திருக்கிறாள், அவன் அவனது யதார்த்தத்தைப் பற்றியும் தன்னைப் பற்றியும் ஒரு உயர்ந்த உணர்வை அடையும் வரை. இப்போது, ​​சமூகம் அதன் முன்னுதாரணங்களும் உறுப்பினர்களும் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டுப் பொறுப்பில் தங்கள் பங்கை ஏற்றுக் கொள்ளாத வரை சமூகத்தை மாற்ற முடியாது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம்.

இந்த இலக்கை அடைய, மனிதனும் அவனது யதார்த்தமும் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும். அறிவின் விளக்கம் மற்றும் கட்டுமானத்தில் மனிதன் தனது முக்கிய பங்கை அறிந்து கொள்வது அவசியம். இந்த விருப்பத்தை ஒரு நனவான மற்றும் வேண்டுமென்றே விருப்பமாக மாற்றி, தனது சொந்த எதிர்காலத்தை உருவாக்குபவராக இருக்க, உருவாக்கும் திறனை அவருக்கு திருப்பித் தர வேண்டியது அவசியம்.

நடைமுறை பயன்பாட்டுத் துறையில், யதார்த்தத்தை விளக்கும் செயல்முறையை விஞ்ஞானத்தின் ஒளிவட்டத்தில் போர்த்தி, அதன் பயன்பாட்டை ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்குக் குறைத்து, விஞ்ஞான பாசிடிவிசத்துடன், மறுபுறம், விழிப்புணர்வை மட்டுப்படுத்தியுள்ளது மனிதன், தனது சூழலை வேண்டுமென்றே மாற்றியமைக்கும் திறனுடன் இருப்பதால், அவனது பகுத்தறிவின் மூலம்.

நேரடி மற்றும் உருமாறும் பங்கேற்பு மூலம் மனிதன் தனது சொந்த நலனுக்காகவும், கூட்டுறவுக்காகவும் யதார்த்தத்தை விளக்குவதற்கும் மாற்றுவதற்கும் பயன்படுத்தும் செயல்முறையை மறு மதிப்பீடு செய்வதை இந்த வேலை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த போக்கைக் கட்டுப்படுத்த பழமைவாத சித்தாந்தங்கள் இருப்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், தகவல்தொடர்புகளின் வளர்ச்சி ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் மூலம் யதார்த்தம் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, விளக்கப்படுகிறது மற்றும் மாற்றியமைக்கப்படுகிறது.

இந்த தத்துவார்த்த வளர்ச்சியானது, ஒன்றிணைக்கும் செயல்முறையின் முகத்தில், ஒரு புதிய விளக்க வடிவ யதார்த்தத்தின் தோற்றம் மற்றும் மனிதனை ஒரு தொடர்புடைய தயாரிப்பு என்று கருதுவதன் மூலம், தனிநபரின் படைப்பு திறனை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மற்றும் வரலாற்று. தனிமனிதவாதத்திற்கு மாறாக, இந்த அறிவாற்றல் கருத்தாக்கம் அந்த நபரை முழுமையாய் மதிப்பிடுகிறது, அங்கு சுயமரியாதை ஒரு அடிப்படை பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

புதிய அணுகுமுறைகள், கருத்தாக்கங்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் அளவீட்டுக் கருவிகளின் வளர்ச்சி, மனித பகுப்பாய்வு மற்றும் படைப்பாற்றலை மேம்படுத்துதல், அதன் படைப்புத் திறனை மட்டுமல்லாமல், சுய-கட்டுமான செயல்முறையையும் அறிந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அதைச் சுற்றியுள்ள உண்மை.

யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தை நிர்மாணிக்கும்போது, ​​முன்பே இருக்கும் கருத்துருவாக்கங்கள் மற்றும் இந்த அணுகுமுறையின் விவாதத்தில் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டவை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், தற்போதுள்ள பிரச்சினையின் வெளிப்பாடாக, உம்பர்ட்டோ ஈகோவிடம் இருந்து அவரது நாவலான ஃபோக்கோவின் ஊசல் மேற்கோள் காட்டுகிறோம். அவரது கதாபாத்திரங்களுக்கு இடையே ஒரு உரையாடல் உள்ளது மற்றும் காசாபோன், தங்கள் நூல்களை பதிப்பகங்களின் ஆசிரியர் குழுவுக்கு அனுப்பும் எழுத்தாளர்களின் முன்னாள் தீர்ப்பைப் பற்றி.

“-… நாங்கள் ஏற்கனவே வாசலில் இருக்கிறோம், அங்கு ஏதோ வேலை செய்யவில்லை என்று நாங்கள் சந்தேகிக்கிறோம். ஆனால் எது தவறு, ஏன் என்பதைக் காட்ட ஒரு முயற்சி தேவை. ….. முட்டாள் மக்களால் எழுதப்பட்ட பல புத்தகங்கள் வெளியிடப்படுகின்றன, ஏனென்றால் முதல் பார்வையில் அவை மிகவும் உறுதியானவை. தலையங்க எழுத்தாளர் முட்டாள் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் இல்லை. அறிவியல் அகாடமி அதைச் செய்யவில்லை, அவர் ஏன் இருக்க வேண்டும்?

- தத்துவமும் இல்லை. சான் அன்செல்மோவின் இயக்கவியல் வாதம் முட்டாள்தனமானது. கடவுள் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இருப்பு உட்பட அனைத்து பரிபூரணங்களையும் அவர் பெற்றிருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். இது உண்மையில் இருப்பதைக் கொண்டு சிந்தனையில் இருப்பதைக் குழப்புகிறது.

- ஆம், ஆனால் க un னிலோவின் கண்டனமும் முட்டாள்தனம். அந்த தீவு இல்லை என்றாலும் கடலில் ஒரு தீவைப் பற்றி என்னால் நினைக்க முடியும். இது அவசியமான சிந்தனையுடன் குழுவினரின் சிந்தனையை குழப்புகிறது. " (உம்பர்ட்டோ சுற்றுச்சூழல், 1991: 62)

வரலாறு முழுவதும், அரிஸ்டாட்டில் பிளேட்டோனைஸ் செய்யப்பட்டு விஞ்ஞானம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டு, அதை சாதாரண மனிதர்களிடமிருந்து விலக்கி, ஒரு விளக்க நோக்குநிலை மற்றும் வேண்டுமென்றே வழிமுறை வளங்களை எடுத்துக் கொள்ளும்படி செய்து, சமூக அமைப்பின் நிலைத்தன்மைக்கு அவரை ஒப்புக்கொடுத்தார்.

யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தை, முன்பே இருக்கும் கருத்துகளுக்கு உட்பட்டு, "அறிவு" என்பது உண்மையானதைப் புரிந்துகொள்வதைக் காட்டிலும் கருத்தாக்கத்தை சரிபார்க்கிறது, அதை இரண்டாம் நிலை ஆர்வத்திற்கு தள்ளுகிறது, முன்பு கோட்பாடு செய்யப்பட்டவற்றுக்கு நிபந்தனைக்குட்பட்ட ஒரு விளக்கத்தை மட்டுமே அனுமதிக்கிறது. எந்தவொரு ஆர்வத்திற்கும் மேலாக கல்வி நிறுவனத்தை வைக்கவும், அது எவ்வளவு நியாயமானதாக இருந்தாலும் சரி.

சில சிந்தனையாளர்கள் நிறுவனத்திற்கு எதிராக தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை மேம்படுத்துவது மனிதனை ஒரு அராஜக ஜீவனாக ஆக்குகிறது என்று தொடர்ந்து வாதிடலாம். இது ஒரு பொய்யானது: ஒரு மனிதன் தன்னை ஒரு தனிமனிதனாக மதிக்கிறான், அவனுக்காக சக மனிதனின் மதிப்பை அங்கீகரிக்க முனைகிறான். இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த பச்சாத்தாபத்தால் ஆக்கிரமிப்பு தனித்துவத்தை வெல்ல முனைகிறது, அங்கு முழுதும் அதன் பகுதிகளின் கூட்டுத்தொகையை விட அதிகம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

இந்த வேலையின் மற்றொரு குறிக்கோள், யதார்த்தத்தின் பகுப்பாய்வைத் தூண்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவார்த்த கருத்தாக்கத்தின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிப்பதாகும், இது தெளிவாக நடைமுறை மற்றும் பயன்பாட்டு நோக்கங்களுடன்.

முன்மொழியப்பட்ட அணுகுமுறை நிலைமைகள், உண்மையானவற்றின் புறநிலை விளக்கத்திற்கான நமது பதில்கள், மதிப்புத் தீர்ப்புகளை கைவிடுவது மற்றும் மனக்கிளர்ச்சிக்கான ஆபத்தான போக்கைக் குறைத்தல், நாம் உணருவது அவசியமான பொருளின் பொருள் அல்ல, ஆனால் உண்மையானது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது. மன மற்றும் கலாச்சார திட்டத்தால் வடிகட்டப்பட்டதை நாங்கள் உணர்கிறோம். எங்களுக்கு சவால் விடும் சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டு, இந்த வழியில் நாம் திறம்பட செயல்படுவதற்கான வாய்ப்பை இழக்கிறோம், அதே போல் வெற்றிக்கான மதிப்புமிக்க வாய்ப்புகளையும் இழக்கிறோம் என்று நினைக்காமல் மனக்கிளர்ச்சியுடன் பதிலளிக்கிறோம்.

இந்த நடவடிக்கை "உள்ளுணர்வு" என்று நாங்கள் கருதினாலும், கற்ற "எபிஸ்டெமிக் மற்றும் கலாச்சார" அணுகுமுறையின் வழிகாட்டுதல்களின் கீழ் நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம். யதார்த்தம் என்பது நாம் உணர்ந்ததல்ல, யதார்த்தத்தை நாம் உணரும் விஷயமும் அல்ல; நாங்கள் நிகழ்வுக்கு பதிலளிக்கிறோம், ஆனால் காரணத்திற்கு அல்ல.

யதார்த்தத்தை விளக்கும் செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதை எளிதாக்கும் நோக்கத்துடன், மனிதன் தனது வரலாற்றுப் பாதை முழுவதும், தத்துவார்த்த கட்டமைப்புகளை உருவாக்கி, தன்னைச் சுற்றியுள்ள உண்மையான உலகத்தைப் புரிந்துகொண்டு, தன்னைப் பற்றிய முற்போக்கான விழிப்புணர்வைப் பெறுகிறான். இன்று வரை மனிதன் பூமியில் தோன்றும் தருணத்திற்கு இடையில் இது ஒரு நீண்ட விளக்கப் பயணமாகும். முதல் விளக்க தருணத்திலிருந்து, நிஜ உலகத்தை சுருக்கிக் கொள்ளும் செயல்முறை நிறுத்தப்படவில்லை, அது ஒருபோதும் நிறுத்தப்படாது.

ஆரம்பத்தில், ஆதி மனிதனின் உண்மையான அக்கறை உயிர்வாழ்வதும், உணவளிப்பதும், தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதும் ஆகும், ஆனால் விளக்கமளிக்கும் நிகழ்வு அதை நோக்கமின்றி நிகழ்ந்தது. தலையிடும் செயல்பாட்டின் போது, ​​இயற்கையானது ஒரு உண்மையான உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளப்பட்டது, முதலில் அதை புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, ஏனெனில் அது அனுமதிக்கும் மத்தியஸ்தத்தின் ஒரு கூறு இல்லாததால். மொழி உருவாகத் தொடங்குகையில், இயற்கையின் தலையீட்டாளர் செயல்பாடு ஒவ்வொரு நாளும் அதிக வேண்டுமென்றே மற்றும் நனவாக இருக்கும்.

காலப்போக்கில், உண்மையான உலகத்தை மிகவும் தீவிரமாக தலையிட்டு மாற்றியமைக்க வேண்டிய அவசியம், எளிய பிராக்சிஸுக்கு மிகவும் சிக்கலான விளக்க நிலை தேவை என்று கோரியது. ஏன், எப்படி என்பதற்கான விளக்க சொற்பொழிவு, செயல்பாடு, காரணம் மற்றும் விஷயங்களின் காரணம் குறித்த அதிக புறநிலைத்தன்மையின் கோட்பாடுகளை நிறுவியது. ஒரு புதிய மத்தியஸ்த வளர்ச்சி படிப்படியாக மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான பொருத்தத்தை எடுக்கும்போது: கோட்பாடுகள் கட்டமைக்கப்படுகின்றன. அதேபோல், மனிதன் தனது திறன்களையும் யதார்த்தத்தில் தலையிடும் சக்தியையும் அறியத் தொடங்குகிறான், அவன் தன் அறிவுசார் திறனைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறான். அதேபோல், அவர் தனக்கும் அவர் பங்கேற்கும் யதார்த்தத்தின் விஷயங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மேற்கொள்கிறார். அவர் தன்னை சுருக்கிக் கொள்ளவும், தனது சொந்த மன செயல்முறையை பகுப்பாய்வு செய்யவும் தொடங்குகிறார்.

விளக்கங்களைத் தேடுவதில் மனிதன் நேரத்தையும் முயற்சியையும் முதலீடு செய்யும் அதே அளவிற்கு, தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைத் தருகிறான், சுய புரிதலின் ஒரு இயங்கியல் செயல்பாட்டில், அவனது உண்மை தலையிடுகையில், அவன் தத்துவார்த்த கருத்தாக்கங்களுக்கும் தன்னைப் பற்றியும் பதில்களைப் பெறுகிறான். வேறுவிதமாகக் கூறினால், மனிதனுக்கும் அவனுடைய நிஜ உலகத்துக்கும் இடையிலான விரிவான தொடர்புடைய செயல்முறையை விவரிக்கும் கருத்து எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கருத்தாக்கம் எழுகிறது. இந்த செயல்முறை அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அனுபவத்தின் அடிப்படையில், உண்மையான உலகத்துக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவின் விளக்கத்தின் அடிப்படையில், அறிவில் முக்கியமான விளைவுகளைக் கொண்டு கட்டப்பட்டுள்ளது.

அறிவு முதலில் ஒரு நடைமுறைக் கற்றலின் விளைவாக இருந்தது, இது விவாதத்திற்குரிய பகுத்தறிவுக்கு வழிவகுத்தது, பின்னர் தன்னைப் பற்றியும், விஷயங்களைப் பற்றியும் அறிந்துகொள்ள வழிவகுத்தது: ப்ரிமம் விவேர், டின்டே தத்துவஞானி.

இந்த சொற்பொழிவு மற்றொரு தத்துவார்த்த கட்டமைப்பாகும்; வரலாற்று, சமூக மற்றும் சுற்றுச்சூழல் சார்ந்த தற்போதைய கல்வி கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையிலான நேரடி அனுபவங்களும் முழு சக்திவாய்ந்த தத்துவ அமைப்பும் ஒத்துப்போகும் ஒரு விளக்கம். அதே கட்டமைப்பானது மனிதனுக்கும் அவனுடைய சொந்த யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறவை வெளிப்படுத்த ஒரு வெளிப்பாடு மற்றும் தனிப்பட்ட தேவையாக உருவாக்கப்பட்டது, இது தொடர்ச்சியான ஆராய்ச்சி நடவடிக்கைகளின் விளைவாக பெறப்படுகிறது. இந்த எபிஸ்டெமிக் உருவாக்கம் தனிப்பட்ட பிரதிபலிப்புகளின் ஒரு தயாரிப்பு என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் நோக்கம், தனிநபருக்கும் நிஜ உலகத்துக்கும் இடையிலான உறுதியான உறவிலிருந்து சுய விழிப்புணர்வு உருவாகிறது என்பதோடு, எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் செயல்முறையின் விளக்கம் ஒரு "உண்மை" அல்ல, ஆனால் அதன் பார்வை. அதை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அதை வளர்ப்பதற்காக, அதை பொது விவாதத்திற்கு சமர்ப்பிக்கும் விஷயம்.மற்ற நிலைப்பாடுகளுடன் தற்செயல் நிகழ்வுகள் இருந்தால், அவை விசாரணையின் ஒரு மனித, வரலாற்று, சமூக மற்றும் இடஞ்சார்ந்த வெளிப்பாடாகவே உருவாகின்றன.

3. அறிவின் தோற்றம்

அறிவின் தோற்றத்தை விளக்குவதற்கு, மனிதனுக்கும் உண்மையான உலகத்துக்கும் இடையில் நிறுவப்பட்ட அடிப்படை உறவை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் தொடங்குவோம். அதன் அடிப்படை தேவை வேறு எந்த உயிரினத்தையும் போலவே உயிர்வாழ்வதும் ஆகும். இந்தத் தேவையை தேவையான அளவு மற்றும் அதை அடைய எடுக்கும் நேரம் ஆகியவற்றின் மூலம் புறநிலையாக புரிந்து கொள்ள முடியும். அறிவின் வளர்ச்சியும், உற்பத்தி செய்வதற்கான நுட்பங்களும் பற்றாக்குறையாக இருக்கும்போது, ​​அளவு குறைவாகவும், நேரம் அதிகமாகவும் இருக்கும். இந்த வழியில், மனிதன் நிறைய முயற்சிகளை முதலீடு செய்து பெரும் ஆபத்துகளுக்கு அடிபணிய வேண்டும்.

ஏராளமான பகுதிகளில் மனித மக்கள்தொகை இருப்பிடம் நேரத்தை முதலீடு செய்வதற்கும், அதிக அளவில் பெறப்பட்டவற்றின் அளவிற்கும் குறைவாக இருக்க அனுமதித்தது, இலவச நேரத்தை விட்டுவிட்டு மோதலைக் குறைத்தது. இதனால் அவர் மேலும் நிலையான குழு உறவுகளை ஏற்படுத்திக் கொள்ளவும், உணர்ச்சிவசப்பட்ட தகவல்களால் தன்னை வளர்த்துக் கொள்ளவும், பயம், ஆறுதல், நல்வாழ்வு போன்றவற்றை உணரவும் முடிந்தது, ஆனால் ஏராளமான இடங்கள் அதை அனுமதித்த இடத்தில், ஒலிகள், வாசனைகள், வண்ணங்கள், புதிய உணர்வுகள் ஆகியவற்றால் அவர் வளர்க்கப்பட்டார், அவை அவற்றை இனப்பெருக்கம் செய்யத் தூண்டின; மரணத்தை உருவாக்கும் அல்லது ஆயுளை நீடிக்கும் திறனை இது நிரூபித்தது. அவர் வேட்டையாடி மீன் பிடித்தார், இயற்கையுடனான தனது உறவை வளப்படுத்தினார். அவர் கவனித்ததை தனித்தனியாக இனப்பெருக்கம் செய்தார், பின்னர் அவர் கேட்கக்கூடிய ஒலிகளை அவர் உமிழக்கூடியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தினார், பின்னர் அவர் அவர்களுக்கு அர்த்தம் கொடுத்து மனித குழுவின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் சமாதானப்படுத்தினார்.உமிழப்படும் ஒலிகளை மற்றவர்களால் அங்கீகரிக்கும்படி செய்வதன் மூலம், குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளுடன் வெளிப்படும் ஒலி சமிக்ஞைகளின் உறவை அவர்கள் ம ac னமாக ஒப்புக் கொண்டனர். இவ்வாறு, தகவல் பரிமாற்றத்தின் முதல் வடிவம் பிறந்தது, ஓனோமடோபாயிக் மொழி.

அடையாளம் மற்றும் உண்மைக்கு இடையில் சுருக்கம் அல்லது பிரதிநிதித்துவத்தின் உறவு நிறுவப்பட்டது. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு ஒலி நம்மைத் தூண்டும் போது, ​​படம் நம் மூளையில் ஒரே நேரத்தில் தோன்றும்; ஆனால் இது யதார்த்தம் அல்ல, ஆனால் அதன் பிரதிநிதித்துவம், அதன் சுருக்கம். “ஒலி” அடையாளம் தொடர்பு மதிப்பைக் கொண்டிருக்க, அதன் பொருளை குழுவின் மற்ற உறுப்பினர்களால் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

நாம் தொடர்பு கொள்ளும் ஒவ்வொரு முறையும், இது ஒரு மத்தியஸ்த வழியில், சுருக்க அறிகுறிகள் மூலம், சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது. நாங்கள் உண்மையான உலகின் விளக்கத்தை உருவாக்குகிறோம், மேலும் மொழியின் கூறுகளுடன் செயலை எதிர்பார்க்கிறோம்.

“எனது மொழியின் வரம்புகள் எனது உலகின் வரம்புகளைக் குறிக்கின்றன. எனது உலகின் வரம்புகள் எனது மொழியின் வரம்புகள் ”என்று விட்ஜென்ஸ்டீன் (1991) சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் சுருக்க, வழக்கமான மற்றும் வழக்கமான அறிகுறிகளின் மூலம் உண்மையான உலகத்தை நாம் உருவாக்கும் விளக்கம் அறிவாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு சுருக்கத்திற்கு அர்த்தத்தை ஒதுக்கிய தருணத்திலிருந்து மனிதன் மற்ற விலங்குகளிலிருந்து தன்னைப் பிரித்துக் கொள்கிறான்: ஒலி, சைகை, கிராஃபிக் போன்றவை.

மனிதன் / யதார்த்த உறவின் வரலாற்று வளர்ச்சியைக் கவனிப்பது, இயற்கையில் அதிகரித்து வரும் மற்றும் தொடர்ச்சியான தலையீட்டில் உருவாக்கப்படும் சுருக்க அறிகுறிகளின் பரிணாமத்தையும் நுட்பத்தையும் காட்ட அனுமதிக்கிறது. விளக்கமளிக்கும் மத்தியஸ்தத்தின் இந்த கூறுகள் உருவாகும்போது, ​​நிஜ உலகில் தலையிடும் மனித திறன் அதிகரிக்கிறது, புதிய தொழில்நுட்ப மற்றும் நிறுவன வழிமுறைகள் உருவாகின்றன. அரசு, கல்வி, ராணுவம் போன்ற சமூக நிறுவனங்கள் தோன்றும்; அத்துடன் சமூகத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சிக்கு பங்களித்த நெறிமுறை, தார்மீக மற்றும் சட்டக் குறியீடுகள், தனிநபரின் இயல்புக்கு மேலே நிறுவன நோக்கங்களை எதிர்க்கின்றன. மனிதனின் நனவின் உருவாக்கத்தில் இயங்கியல் தொடர்ச்சியைக் காட்ட விட்ஜென்ஸ்டீனின் மேற்கோள் பொருத்தமானது,அவர் தனது உலகத்தை நிர்மாணிப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள அதே அளவிற்கு. இவ்வாறு விளக்கப்பட்ட அறிவு (மொழி, கோட்பாடுகள் மற்றும் தத்துவம்), இது மனிதனின் கருவியாக அமைந்துள்ளது. முன்மொழியப்பட்ட தத்துவார்த்த கட்டமைப்பானது அறிவுக்கு அதன் வரலாற்று, சமூக மற்றும் இடஞ்சார்ந்த தன்மையை, நிரந்தர மாற்றம் மற்றும் செறிவூட்டல், அதன் பயன்பாட்டு மதிப்பு மற்றும் யதார்த்தத்துடன் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு குறிப்பிட்ட வகை அறிவுக்கு வழங்கப்பட்ட விஞ்ஞான தன்மை, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு புறநிலை விளக்கத்தைத் தேடும் ஒரு நனவான மற்றும் வேண்டுமென்றே செயல்பாட்டின் விளைவாகும், இது உலகின் எந்தப் பகுதியிலும் சரிபார்க்கப்படலாம், அதன் "உலகளாவிய" தன்மையைப் பெறுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட சிக்கல் சூழ்நிலையை எதிர்கொள்ள வேண்டிய உள்ளூர் தேவையை எதிர்கொண்டு, அறிவின் பயன்பாட்டு மதிப்பு அதன் உலகளாவிய நிலையை விட மிகவும் பொருத்தமானது. ஒரு உறுதியான தீர்வோடு இணைக்கப்பட்ட விளக்கங்களின் விரிவாக்கம், மனிதனின் நிலையை வலுப்படுத்துகிறது, அவருக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது, அவருக்கு ஒரு உறுதியான தளத்தை வழங்குகிறது, அதில் அவர் தனது சொந்த பாராட்டுகளை வளர்த்துக் கொள்கிறார், கூடுதலாக வெளிநாட்டு தத்துவார்த்த கட்டுமானங்களை மதிப்பிடுவதற்கு அவருக்குக் கற்பிப்பார்; அது ஒரு "உலகளாவிய" ஜீவனாக மாறுகிறது.

இந்த எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கருத்தாக்கம் மனிதன் ஒரு ஜீவன், அவன் தன்னைத்தானே கட்டியெழுப்புகிறான், இதையொட்டி, ஒரு கலாச்சார, வரலாற்று, இடஞ்சார்ந்த மற்றும் சுற்றுச்சூழல் ஒத்துழைப்பு என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் தன்னை வளர்த்துக் கொள்கிறார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு இயற்கை வளத்தைக் கொண்டிருக்கிறார், புலன்களுக்கு மேலதிகமாக, அவர் உலகின் ஒரு விளக்கத்தை விரிவாகக் கூறுகிறார், இது அவரது சொந்த நிலை மற்றும் தொடர்புடைய உலகத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது.

இந்த கருத்தாக்கத்தில், அது யதார்த்தத்தை தன்னைத்தானே வலியுறுத்துகிறது, மனிதனின் சூழலில் உள்ள அனைத்தும், உடல் / இயற்கை மற்றும் சமூக மற்றும் அது ஏற்படுத்தும் விளைவு. யதார்த்தம் வடிவங்கள், வண்ணங்கள், வாசனைகள் மற்றும் சுவைகள் மற்றும் அதில் உள்ளார்ந்த பண்புகளுடன் பெரும் பன்முகத்தன்மை மற்றும் சிக்கலானது. ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அதை உணரவும் ஒப்பீட்டு மதிப்பீடுகளுடன் அதை விளக்கவும் அனுமதிக்கும் தத்துவார்த்த முன்னேற்றங்கள் தான் அதற்கு நாம் தரும் பண்பு அல்லது அளவு.

4. யதார்த்தத்தின் விளக்கத்திற்கான வகைகள்

இந்த அணுகுமுறையுடன், யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தை அணுகும் வழி பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படுகிறது:

- மனித நிலை முறையின் வள

- ஒரு பார்வை அணுகுமுறை

- ஒரு அறிவு பகுதி கோட்பாடு

தற்போதைய எபிஸ்டெமிக் கருத்தாக்கம் செயல்படும் சூழலில், மனிதன் தனது யதார்த்தத்தை விளக்கும் சில கூறுகளைக் கொண்டிருக்கிறான்: ஒரு இயற்கையான இயல்பு ஒரு சிந்தனையாகவும், கலாச்சார இயல்புடைய மற்றவையாகவும் அவனுக்கும் அவனுடைய உலகத்துக்கும் இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் தத்துவார்த்த கட்டமைப்புகள். நாங்கள் அவற்றை அறிவியலியல் வகைகளாக தொகுக்கிறோம்.

இந்த முறை மனித நிலைக்கு இயல்பான ஒரு வளமாக கருதப்படுகிறது, இதன் மூலம் நபர் யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தை அணுகுவார். இது யதார்த்தத்தின் விளக்க நடத்தை வரையறுக்கப்படுவதால், இது மிக உயர்ந்த அளவிலான தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. முறையான வளமானது மத்தியஸ்தத்தின் ஒரு கூறு அல்ல, ஆனால் அது நமது தத்துவார்த்த கட்டமைப்பிற்கு ஒத்துப்போகிறது.

சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து தகவல்களை செயலாக்க, புலன்களை நிறைவு செய்யும் தர்க்கரீதியான மற்றும் இயற்கை வளமாக இந்த முறையை நாங்கள் கருதுகிறோம். யதார்த்தத்திற்கு இசைவாக அறிவை அடைய இது தொடர்ச்சியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட படிகள், நிலைகள் அல்லது பணிகளின் வரிசையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த முறை மனிதனை மனிதனாக இருக்க அனுமதிக்கிறது, தனது தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்காக உலகில் தலையிடும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறது.

முறையான வளம் மனிதனில் உள்ளது, ஆனால் அவர் அதை அறிந்திருக்கவில்லை. இது அவனுடைய இயல்பின் அடிப்படையாக அவனுக்குள் இயங்குகிறது, ஆனால் உண்மையில் அவனது தொடர்ச்சியான மற்றும் தொடர்ச்சியான தலையீடு அவரை மத்தியஸ்தக் கூறுகளை உருவாக்கத் தூண்டியது, அதனுடன் அவர் ஒரு விளக்கத்தை உருவாக்குகிறார்; ஆரம்பத்தில் விளக்கங்கள் நடைமுறை மற்றும் பின்னர் ஊக மர்மங்களாக இருந்தன, ஆனால் காலப்போக்கில், அவர் அவற்றை புறநிலைப்படுத்த வந்துள்ளார், அவருடைய படைப்பு சக்தியை அறிந்திருந்தார்.

அணுகுமுறை ஒரு தத்துவ பார்வையை குறிக்கிறது. முறையான வளத்தின் தினசரி மற்றும் மயக்கமற்ற பயன்பாட்டின் மூலம், வரையறுக்கப்பட்ட அணுகுமுறை அல்லது கண்ணோட்டம் இல்லாமல் மனிதன் அதைப் பயன்படுத்துகிறான், அதை அவன் வெளிப்படையாகச் சொல்ல வேண்டியதில்லை. நேரியல் தர்க்கம், எதிரெதிர், முரண்பாடுகள், தொடர்கள், தொடர்களால் நிர்மாணிப்பது இயல்பானது, ஆனால் சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியானது அறிவைப் பெறுவதற்கு மத்தியஸ்தத்தின் புதிய கூறுகளை இணைக்க மனிதனை அனுமதித்துள்ளது, பாசிடிவிசம் போன்ற வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளைப் பயன்படுத்தி. சார்பியல், செயல்பாட்டுவாதம், கட்டமைப்புவாதம், வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம், விஞ்ஞான நடைமுறைவாதம். அனைத்தும் தத்துவ நிலைகள், விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியில் தெளிவாக உள்ளன, இதன் மூலம் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒரு அறிவியலியல் பார்வையாக சரிசெய்ய வருகிறார்கள். அங்கிருந்து, யதார்த்தத்தை விளக்கும் செயல்முறை,இது முந்தைய அறிவாற்றல் உடலையும் உள்ளடக்கியது, அதற்கும் அதன் உண்மைக்கும் இடையிலான மத்தியஸ்தத்தின் கூறுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. அடுத்தடுத்த தத்துவார்த்த விரிவாக்கம் தொடர்கிறது மற்றும் அதன் தொடக்க புள்ளியாக செயல்பட்ட பார்வை அல்லது அணுகுமுறைக்கு நிபந்தனை விதிக்கப்படுகிறது. மத்தியஸ்தத்தின் கூறுகளின் பரிணாம வளர்ச்சியில், தத்துவம் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியின் கூட்டத்தின் முடிவில் உள்ளது. யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தின் ஒவ்வொரு செயல்முறையிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கண்ணோட்டம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் யதார்த்தத்தின் விளக்கக் கோட்பாடுகள் உருவாக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, அறிவாற்றல் செயல்முறை எப்போதும் மனித-யதார்த்த உறவில் ஒருவரிடமிருந்து அது தொடங்குகிறது மத்தியஸ்த கூறுகளின் நிலை.இது தொடர்கிறது மற்றும் அதன் தொடக்க புள்ளியாக பணியாற்றிய பார்வை அல்லது அணுகுமுறைக்கு நிபந்தனை விதிக்கப்படுகிறது. மத்தியஸ்தத்தின் கூறுகளின் பரிணாம வளர்ச்சியில், தத்துவம் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியின் கூட்டத்தின் முடிவில் உள்ளது. யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தின் ஒவ்வொரு செயல்முறையிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கண்ணோட்டம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் யதார்த்தத்தின் விளக்கக் கோட்பாடுகள் உருவாக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, அறிவாற்றல் செயல்முறை எப்போதும் மனித-யதார்த்த உறவில் ஒருவரிடமிருந்து அது தொடங்குகிறது மத்தியஸ்த கூறுகளின் நிலை.இது தொடர்கிறது மற்றும் அதன் தொடக்க புள்ளியாக பணியாற்றிய பார்வை அல்லது அணுகுமுறைக்கு நிபந்தனை விதிக்கப்படுகிறது. மத்தியஸ்தத்தின் கூறுகளின் பரிணாம வளர்ச்சியில், தத்துவம் தர்க்கரீதியான வளர்ச்சியின் கூட்டத்தின் முடிவில் உள்ளது. யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தின் ஒவ்வொரு செயல்முறையிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் கண்ணோட்டம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் யதார்த்தத்தின் விளக்கக் கோட்பாடுகள் உருவாக்கத் தொடங்கியதிலிருந்து, அறிவாற்றல் செயல்முறை எப்போதும் மனித-யதார்த்த உறவில் ஒருவரிடமிருந்து அது தொடங்குகிறது மத்தியஸ்த கூறுகளின் நிலை.அறிவாற்றல் செயல்முறை எப்போதும் மனித-ரியாலிட்டி உறவில் ஒருவரிடமிருந்து தொடங்குகிறது, அங்கு மத்தியஸ்த கூறுகளின் நிலை சரி செய்யப்படுகிறது.அறிவாற்றல் செயல்முறை எப்போதும் மனித-ரியாலிட்டி உறவில் ஒருவரிடமிருந்து தொடங்குகிறது, அங்கு மத்தியஸ்த கூறுகளின் நிலை சரி செய்யப்படுகிறது.

கோட்பாடு ஒரு யதார்த்தத்தின் உறுதியான பகுப்பாய்வை அணுகுவதற்கான அடிப்படை அம்சங்களின் கருத்தியல் அமைப்பாகும். வாழ்க்கை மற்றும் அறிவின் சில பகுதிகள் பற்றிய தகவல்களுக்கும் அறிவிற்கும் மனிதனுக்கு ஒரு பெரிய பரம்பரை உள்ளது. கோட்பாடு யதார்த்தத்தின் முறையான மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட சுருக்கத்தை உள்ளடக்கியது, இது ஒரு நிரந்தர மற்றும் தொடர்ச்சியான அணுகுமுறையில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் காரணம், அதை உருவாக்கும் நிகழ்வு அம்சங்கள் மற்றும் இடையிலான உறவுகள் பற்றிய விளக்கத்தின் அடிப்படையில் அதை உருவாக்கும் கூறுகள் மற்றும் அதை பாதிக்கும், தீர்மானிக்கும் மற்றும் நிலைப்படுத்தும் காரணிகள். மறுபுறம், அதன் விளக்க அணுகுமுறைக்கு உருவாக்கப்பட்ட தொழில்நுட்ப கருவிகள் மற்றும் நடைமுறைகள் இதில் அடங்கும். கோட்பாடுகள் விஞ்ஞானத்தை உருவாக்கும் தொடர்ச்சியான செயல்முறையின் தயாரிப்புகள்.தியரி என்பது ஒரு முறையான தர்க்கரீதியான கருவியாகும், இது யதார்த்தத்தின் அடுத்தடுத்த விளக்கங்களில் அறிவைப் பயன்படுத்த, மாற்ற, விரிவாக்க, அல்லது நிராகரிக்க ஏற்பாடு செய்கிறது.

யதார்த்தத்தின் விளக்கம் செயல்முறை

வழங்கப்பட்ட அணுகுமுறை யதார்த்தத்தின் விளக்கத்தின் அறிவாற்றல் செயல்முறையை விளக்கும் பொருட்டு வெவ்வேறு கட்டங்களில் வரைபடமாக குறிப்பிடப்படுகிறது:

• நிகழ்வியல் அவதானிப்பு அனுமானங்களை உருவாக்குதல் கருவி பகுப்பாய்வு மற்றும் முடிவுகளின் சரிபார்ப்பு கலந்துரையாடல்

ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்பட்ட மனிதன், பொதுவாக அதன் விளைவுகளால் தூண்டப்பட்டு, அதை மாற்ற தலையிட வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறான். மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இந்த முதல் உறவு அவதானிப்பு செயல்முறைகள் மூலம் நிகழ்கிறது, அங்கு அது அகநிலை தகவல்களால் வளர்க்கப்படுகிறது.

PHENOMENOLOGICAL OBSERVATION கட்டம். இதன் போது, ​​உணர்வோடு கூடுதலாக, "புலனுணர்வு வடிப்பான்கள்" மூலம் பெறப்பட்ட தகவல்களை நாங்கள் செயலாக்குகிறோம், அவை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கலாச்சார உலகத்துடனும் "கவனிக்கும் பொருளின்" நலன்களுடனும் தொடர்புடையவை.

கவனிக்கப்பட்ட நிகழ்வு யதார்த்தத்தின் கருத்து பின்னர் ஒவ்வொருவரின் தேவைகள், குறைபாடுகள், உடைமைகள், நிலை மற்றும் தத்துவார்த்த அறிவுசார் வளர்ச்சி, ஆர்வங்கள், சமூகத்தில் அவர்கள் வகிக்கும் பங்கு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படும். பார்வையாளர் தனது உண்மையான உலக நிலைமைகளுடன் கொண்டிருக்கும் உறுதியான உறவு, கவனிக்கப்பட்டதை விளக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழி. தொடர்புடைய செயல்பாட்டின் இந்த கட்டத்தில், தனிநபர் தனது பாராட்டுக்களால் பாதிக்கப்படுகிறார், யதார்த்தத்தை விளக்குவதற்கு அவர் பயன்படுத்தும் தனிப்பட்ட வடிப்பான்களால், அதை ஒரு வேண்டுமென்றே மற்றும் குறிப்பிட்ட வழியில் வரைந்து, விளக்கத்திற்கு "அகநிலை" தன்மையை அளிக்கிறது, புறக்கணிக்கிறது பண்புகள் மற்றும் வரம்புகள் யதார்த்தத்திற்கு உள்ளார்ந்தவை, ஆர்வமுள்ள ஒரு பொருளாக.

யதார்த்தத்தின் விளக்கம் ஒரு தன்னார்வ உண்மை, எப்போதும் நனவாக இல்லாவிட்டாலும், அது மனிதனால் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இதற்காக, மனிதன் தனது நன்மைக்காக தனது யதார்த்தத்தில் தலையிட தேவையான மூன்று தேவையான மற்றும் போதுமான நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்:

• வாழ்க்கையுடன் இணைத்தல். இது ஒரு உண்மையான சூழ்நிலையுடன் நேரடி தொடர்பில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. முன்பே இருக்கும் சூழ்நிலையை மாற்றுவதற்கான ஆர்வம் எழக்கூடிய ஒரே நிலையான மற்றும் ஒத்திசைவான வழி இது என்பதால், ஆராய்ச்சியாளர் ஒரு நேரடி உறவைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் யதார்த்தத்துடன் இணைந்திருப்பது அவசியம். இந்த இணைப்பு இல்லாமல், "விசாரணை" என்பது ஒரு எளிய தத்துவார்த்த தெளிவுபடுத்தலைத் தவிர, யதார்த்தத்தின் பின்னால், நடைமுறை பயன்பாடு இல்லாமல். தேவை. நபர் யதார்த்தத்தால் சவால் செய்யப்படுவதை உணரும்போது, ​​குறைபாடுகள், குறைபாடுகள், எரிச்சல்கள், அச om கரியங்கள் போன்றவற்றால், தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் ஒரு குழுவின் உறுப்பினராக தற்போதைய சூழ்நிலையில் அதிருப்தி அடைவதாகும். நம்மைத் தொந்தரவு செய்யும் சூழ்நிலையைத் தீர்ப்பதற்காக, விளக்க செயல்முறையைச் செயல்படுத்த, அதைப் பயன்படுத்த, நம்மைத் தூண்டும் இயந்திரம் அவசியம். யதார்த்தத்திற்கு எந்த தேவைகளும் இல்லை,இது மக்களிடையே உருவாகும் பாதிப்பு, இது அவர்களின் தலையீட்டை ஊக்குவிக்கிறது. உள்நோக்கம் என்பது மனிதனின் நனவான மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் செயலாகும், இது ஒரு களங்கம் அல்லது விசாரணை செயல்முறையின் பலவீனம் அல்ல, இது விளக்கத்தின் தரத்தை குறைக்கிறது. மாறாக, செயலைத் தூண்டும் அடிப்படை தூண்டுதல்தான் மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறுதிப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. வாய்ப்பு. ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்படுவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை உணருவதோடு மட்டுமல்லாமல், தலையிட உண்மையான வாய்ப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். முந்தைய இரண்டு நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு ஒரு வெற்றிகரமான நிபந்தனையாகும், அதை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும்.உள்நோக்கம் என்பது மனிதனின் நனவான மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் செயலாகும், இது ஒரு களங்கம் அல்லது விசாரணை செயல்முறையின் பலவீனம் அல்ல, இது விளக்கத்தின் தரத்தை குறைக்கிறது. மாறாக, செயலைத் தூண்டும் அடிப்படை தூண்டுதல்தான் மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறுதிப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. வாய்ப்பு. ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்படுவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை உணருவதோடு மட்டுமல்லாமல், தலையிட உண்மையான வாய்ப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். முந்தைய இரண்டு நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு ஒரு வெற்றிகரமான நிபந்தனையாகும், அதை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும்.உள்நோக்கம் என்பது மனிதனின் நனவான மற்றும் வேண்டுமென்றே செய்யப்படும் செயலாகும், இது ஒரு களங்கம் அல்லது விசாரணை செயல்முறையின் பலவீனம் அல்ல, இது விளக்கத்தின் தரத்தை குறைக்கிறது. மாறாக, செயலைத் தூண்டும் அடிப்படை தூண்டுதல்தான் மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறுதிப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. வாய்ப்பு. ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்படுவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை உணருவதோடு மட்டுமல்லாமல், தலையிட உண்மையான வாய்ப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். முந்தைய இரண்டு நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு ஒரு வெற்றிகரமான நிபந்தனையாகும், அதை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும்.இது அடிப்படை தூண்டுதல்தான் செயலைத் தூண்டுகிறது மற்றும் மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறுதிப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. வாய்ப்பு. ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்படுவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை உணருவதோடு மட்டுமல்லாமல், தலையிட உண்மையான வாய்ப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். முந்தைய இரண்டு நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு ஒரு வெற்றிகரமான நிபந்தனையாகும், அதை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும்.இது அடிப்படை தூண்டுதல்தான் செயலைத் தூண்டுகிறது மற்றும் மனிதனுக்கும் அவனுடைய யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான உறுதிப்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. வாய்ப்பு. ஆராய்ச்சியாளர், ஒரு யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்படுவதோடு, ஒரு குறிப்பிட்ட தேவையை உணருவதோடு மட்டுமல்லாமல், தலையிட உண்மையான வாய்ப்பையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். முந்தைய இரண்டு நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்தல் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு ஒரு வெற்றிகரமான நிபந்தனையாகும், அதை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்த முடியும்.பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்யும் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு, அதை வெற்றிகரமாக முன்னெடுப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனை அல்ல.பொருள், அறிவுசார் மற்றும் தொழில்நுட்பம் ஆகிய இரண்டையும் விளக்கமளிக்கும் மற்றும் சரிசெய்யும் செயல்முறையை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு, அதை வெற்றிகரமாக முன்னெடுப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனை அல்ல.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உண்மையான உலகில் நிகழும் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் தோன்றும் தெளிவான விளைவுகளை உணரும்போது, ​​விசாரணை செயல்முறை தொடங்குகிறது. தங்களுக்குள் நிகழும் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் அச om கரியத்தை உருவாக்குவதில்லை, ஆனால் அவை நமது மதிப்புத் திட்டங்களில் உருவாக்கும் விளைவு. விளக்கமளிக்கும் செயல்முறையின் இந்த கட்டம் ஒரு சரக்கு விரிவாக்கம் அல்லது நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மைகளை கண்டறிதலைத் தொடங்குகிறது, ஒரு நிகழ்வியல் அவதானிப்பை மேற்கொள்வதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். இது ஒரு தரமான கண்காணிப்புடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, அது மேலும் செல்கிறது. யதார்த்தத்தை வகைப்படுத்தும் அம்சங்கள் அவற்றின் பரிமாணங்கள், மறுபடியும் மறுபடியும் நிகழ்வுகள் மற்றும் அளவு அம்சங்களால் விளக்கப்படலாம், யதார்த்தத்தின் முறையான அம்சங்களை வரைய நாம் அனுமதிக்கப்படுகிறோம், ஆனால் இந்த காரணத்திற்காக, இது இன்னும் ஒரு நிகழ்வியல் பாராட்டு. இந்த பாராட்டு மட்டத்தில்,உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மைகள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளரின் மதிப்புகள், எதிர்பார்ப்புகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் தேவைகள் ஆகியவற்றின் திட்டத்தில் இவை விளைவிக்கும் விளைவுகளுக்கு இடையில் இருக்கும் வேறுபாட்டை வெளிப்படையாகக் கூறுவது அவசியம்; விசாரிக்கத் தூண்டும் முரண்பாடு. விசாரணையின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே, ஆராய்ச்சியாளரின் கலாச்சார மற்றும் உண்மையான உலகத்திற்கு இடையிலான முரண்பாட்டைக் காண்பிப்பது என்பது பக்கங்களை எடுத்துக்கொள்வது, மற்றவர்களின் தீர்ப்புக்கு தனிப்பட்ட அளவுகோல்களை அம்பலப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், சவால், ஆபத்து மற்றும் யதார்த்தத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் மாற்றம்.ஆராய்ச்சியாளரின் கலாச்சார மற்றும் நிஜ உலகங்களுக்கிடையேயான முரண்பாட்டை நிரூபிப்பது என்பது மற்றவர்களின் தீர்ப்புக்கு தனிப்பட்ட அளவுகோல்களை அம்பலப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், யதார்த்தத்திற்கான சவால், ஆபத்து மற்றும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் மாற்றத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது.ஆராய்ச்சியாளரின் கலாச்சார மற்றும் நிஜ உலகங்களுக்கிடையேயான முரண்பாட்டை நிரூபிப்பது என்பது மற்றவர்களின் தீர்ப்புக்கு தனிப்பட்ட அளவுகோல்களை அம்பலப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், யதார்த்தத்திற்கான சவால், ஆபத்து மற்றும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் மாற்றத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது.

நாம் நிகழ்வியல் தகவல்களைக் குவிக்கும் அதே அளவிலேயே, இயல்பாகவே திருத்தங்களைத் தேடுவதில் மனக்கிளர்ச்சியுடன் செயல்பட முனைகிறோம், அதன்படி செயல்பட முயற்சிக்கிறோம். நாம் உருவாக்கும் பதிலில் தோல்வியின் அதிக நிகழ்தகவு உள்ளது அல்லது விகிதாசாரமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் அது அதன் இருப்பை நிர்ணயிக்கும் உறுதியான மற்றும் பொருள் காரணிகளுடனோ அல்லது அதன் காரண நிர்ணயம் செய்பவர்களுடனோ பொருந்தாது, இதனால் யதார்த்தத்திற்கும் அனுமான தீர்வுக்கும் இடையில் ஒரு முரண்பாட்டை உருவாக்குகிறது. மற்றொரு சூழ்நிலை, குறைவான ஆபத்தானது, கண்டிப்பாக முறையான காரணிகளுடன் இணைந்திருப்பது. வெளிப்படையான தீர்வு, முறையான அறிகுறி அம்சங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது ஓரளவு வெற்றிகரமாக இருந்தால், காரண விளக்கமும் சாத்தியமான சாத்தியமான திருத்த நடவடிக்கைகளுக்கான தேடலும் ஆபத்தான முறையில் ஒத்திவைக்கப்படுகிறது.

நிகழ்வியல் அவதானிப்பில் பெறப்பட்ட உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மதிப்பீட்டைச் செய்வதற்கு, தனிப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் கொள்கைகளின் திட்டத்திற்கு அவற்றைக் குறிப்பிடுவது மிக முக்கியம். அகநிலை தீர்ப்புகளில் இந்த மதிப்புகள் அமைந்திருக்கும் வரை, அதன் விளைவுகள் கூட்டு மதிப்பீட்டின் போது பொருத்தத்தை இழக்கும். பாதிக்கப்பட்டுள்ள தனிப்பட்ட நலன்கள் உறுதியான மற்றும் பொருள்சார்ந்த கட்டுமானங்கள் மூலம் விவரிக்கப்பட்டால், நாம் உண்மையில் செய்யும் தீர்ப்புகளின் செல்லுபடியாகும் தன்மைக்கு அதிக தொடர்புடைய தொடர்பு இருக்கும்.

யதார்த்தத்தை அவதானிப்பது நம்முடைய புலன்களைத் தூண்டும் நிகழ்வுகளால் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு அகநிலை பாராட்டைத் தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் இது வெளிப்படையான தோற்றத்தை உருவாக்கும் சாத்தியமான காரணங்களைப் பற்றியோ அல்லது நம்மைப் பாதிக்கும் உறுதியான நிகழ்வின் காரணிகளைத் தீர்மானிக்கும் காரண முகவர்களைப் பற்றியோ எங்களுக்குத் தெரிவிக்கவில்லை.

அனுமானம் உருவாக்கும் கட்டம்

நம்மைப் பாதிக்கும் நிகழ்வுகள் கவனிக்கப்பட்டவுடன், உள்ளுணர்வாக ஒரு காரண விளக்கம் நம் மனதில் எழுகிறது, கூடுதலாக சுட்டிக்காட்டுகிறது, தலையிடும் காரண முகவர்கள் என்று கருதப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தில் சிந்தனை செயல்முறை மூன்று படிப்புகளை எடுக்கலாம்: சிக்கல் நிலைமைக்கான சாத்தியமான காரணங்கள் அனுமானங்கள் அல்லது கருதுகோள்களாக வடிவமைக்கப்படுகின்றன; ஒரு செயல் திட்டம் வரையப்படுகிறது; அல்லது முந்தைய இரண்டு, யதார்த்தத்தை மாற்றுவதற்காக. இரண்டாவது மிகவும் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் பாதை, முந்தைய சூழ்நிலையை தீர்மானிக்கும் காரணங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், உடனடி பதில்களைப் பெறுவதற்கான ஆர்வத்தால் தூண்டப்படுகிறது.

கருதுகோள்கள் அல்லது செயல் திட்டங்கள் என்பது அனுமானங்களின் தொகுப்பாகும், இது "கட்டமைப்பில்" ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது நிகழ்வியல் ரீதியாகக் கவனிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியமான தீர்மானிக்கும் காரணங்களை விளக்குகிறது, அல்லது சாத்தியமான பதில்களை சரியான பதில்களாக விளக்குகிறது. அதன் சரிபார்ப்புக்குத் தேவையான தத்துவார்த்த கருவிகள் மற்றும் பொருட்கள் எவை என்பதைக் குறிப்பிடுவதோடு கூடுதலாக, விளக்கத்தை மேற்கொள்வதற்கான வழி மற்றும் / அல்லது ஒரு சிக்கலான சூழ்நிலையை சரிசெய்வதற்கான வழியை அவை குறிக்கின்றன.

கருதுகோள்களை காரண அனுமானங்களாகப் பொறுத்தவரை, யதார்த்தத்தைப் போலல்லாமல், அவை சரிபார்ப்பை எட்டாமல், அதன் ஒரு பகுதியின் விளக்கமளிக்கும் விளக்கங்கள் ஆகும். அடிக்கடி, நாம் தீர்மானிக்கும் காரணங்களுக்காக அல்ல, செயல்படுகிறோம், மனக்கிளர்ச்சிக்கு ஒரு ஆபத்தான சூழ்நிலையைத் தருகிறோம், ஏனென்றால் பிழையின் நிகழ்தகவுகளை மதிப்பீடு செய்யாமல், கூறப்படும் முகவர்கள் மற்றும் காரணங்கள் மீது எங்கள் செயலை இயக்குகிறோம்.

செயல் திட்டத்தில், ஒரு அனுமான அனுமானமாகவும், இது அவதானிப்பில் தீர்மானிக்கப்படும் உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளால் உருவாக்கப்படும் விளைவுகளுக்கு முன்னர் கருத்தரிக்கப்படுகிறது. சரியான திட்டங்கள் பெரும்பாலும் உருவாக்கப்படும் விளைவுகளால் மற்றும் சமூக அழுத்தத்தால் சுமத்தப்படும் அவசரத்துடன் வரையப்படுகின்றன. ஒரு செயல் திட்டம் அதன் காரணங்களை சரிபார்க்காமல், நடத்தை ஊக்குவிக்கிறது, அதன் பொருத்தத்தை அல்லது அதன் விளைவுகளை மதிப்பிடாமல். நாங்கள் ஒரு செயல் திட்டத்தைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​நன்கு வரையறுக்கப்பட்ட குழு அல்லது தனிப்பட்ட நோக்கங்களுடன் ஒரு சமூக, பொருளாதார, கல்வி மாற்றத்தை உருவாக்குவதற்கான உறுதிப்பாட்டை ஆராய்ச்சியுடன் நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம். எனவே, அதன் அறிவாற்றல் மதிப்பு இரண்டாம் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, நடைமுறை மற்றும் பயனீட்டாளர் கண்டிப்பாக கடுமையான மற்றும் உறுதியுடன் மேலோங்கி நிற்கிறார்கள்.

அதை யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்த ஒரு செயல் திட்டத்தைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​இது பொதுவாக முன் நிறுவப்பட்ட கருத்தியல் அணுகுமுறையிலிருந்து தொடங்கி “இருக்க வேண்டும்” என்று கருதப்படுகிறது. உண்மையில் தலையிட இந்த வழியைப் பயன்படுத்துவதில் உள்ள ஆர்வம், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தத்துவார்த்த சூத்திரத்திற்கு முரணாகக் கருதி, இலட்சியமாகக் கருதப்படுவதிலிருந்து தொடங்குகிறது. இந்த வழியில் செயல்படுவதன் மூலம், நபர் யதார்த்தத்தின் விளக்கத்திற்கு அடித்தளமாக இருக்கும் எபிஸ்டெமிக் அணுகுமுறையைத் தவிர்க்கிறார், சிந்தனையை கட்டமைப்பதற்கான ஒரே வழி இதுதான் என்று நினைக்கிறார்கள்.

ஒரு நிகழ்வு அல்லது உண்மையை எதிர்கொண்டு, திடீரென்று சிந்தித்து செயல்படுவதன் மூலம் பெறப்பட்ட விளைவு, தகவல்களுடன் மீண்டும் வழங்கப்படுகிறது, அதன் விளைவுகள் முன்னர் விரிவாக விளக்கப்பட்ட விளக்கம் உண்மையானது எவ்வளவு நெருக்கமானது அல்லது எவ்வளவு தூரம் என்பதைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம், எதிர்பார்த்த விளைவை அடைவதற்கான முயற்சியில் தோல்வியடையும் அபாயம் உள்ளது.

தத்துவார்த்த-மோனோகிராஃபிக் படைப்புகள் அறிவின் உற்பத்திக்கு ஒரு கருதுகோள் அல்லது ஒரு செயல் திட்டத்தால் வழிநடத்தப்படும் அளவிற்கு கருத்தியல் சூத்திரங்களின் கருவியாக மாறுகின்றன. யதார்த்தத்தின் ஒரு விளக்கச் சூழலில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு, அவை மற்றவர்களின் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து அறிவின் சில பகுதிகளில், நோயறிதல்கள் அல்லது நூலியல் சரக்குகளாகக் குறைக்கப்படுகின்றன.

பத்திரிகை, இலக்கியம், வரலாற்று, கலை, ஒளிப்பதிவு, வாழ்க்கை வரலாற்றுப் படைப்புகள், இனவியல் ஆய்வுகளில் வெளிப்படும் நிகழ்வியல் அவதானிப்புகள், அவற்றின் விளக்க இயல்பு காரணமாக, கூட்டு மற்றும் தனிப்பட்ட நினைவகத்தின் வளர்ச்சிக்கு மதிப்புமிக்க பங்களிப்புகளை உருவாக்குகின்றன, ஆனால் அவை உண்மைகளுக்கு முன் கருதுகோள் வளர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதால், பாரம்பரிய விஞ்ஞான துறையில் கவனிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றும் விளைவுகள் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் நிகழ்வியல் அவதானிப்புகள் ஆராய்ச்சியாளரின் கலாச்சார உலகத்தால் நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. எந்த நேரத்திலும் ஆராய்ச்சியாளரின் பணி யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் டிகான்டெக்ஸ்டுவல்மயமாக்கப்பட்டுள்ளது என்று அர்த்தமல்ல.

அனுமானங்கள், கருதுகோள்கள் மற்றும் செயல் திட்டங்களை உருவாக்குவது, தத்துவார்த்த மற்றும் தொழில்நுட்பக் கருவிகளை விரிவுபடுத்துவதற்கும், விஞ்ஞான நோக்கத்தின் ஒரு பகுதியை உருவாக்குவதற்கும், யதார்த்தத்தின் ஒரு விளக்க செயல்பாட்டில் அனுமதிக்கிறது.

INSTRUMENTATION® கட்டம். கருத்தியல் மற்றும் பொருள் கருவிகளைத் தேர்வுசெய்து / அல்லது விரிவாகக் கூற வேண்டிய தேவை எழும் கற்பனையான கட்டமைப்பு மற்றும் / அல்லது செயல் திட்ட கட்டத்திற்குப் பிறகு இது உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் திட்டமிடப்பட்ட செயல் திட்டத்தின் சரிபார்ப்பு, மதிப்பீடு அல்லது செயல்படுத்தலை அணுகலாம். கருதுகோள்களைச் சோதிக்க, செயல் திட்டத்தை மதிப்பீடு செய்து செயல்படுத்துவதற்கான கருத்துகள், கருவிகள், மாறிகள், அளவுருக்கள், மக்கள் தொகை மற்றும் மாதிரிகள் ஆகியவற்றை வரையறுக்க தொடர வேண்டிய நேரம் இது. இந்த தருணத்தில்தான், ஆராய்ச்சியாளர் ஒரு தத்துவ மற்றும் கருத்தியல் நிலைப்பாட்டை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம், தத்துவார்த்த அபாயங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார், அங்கு அவர் பெற்ற முடிவுகள் மற்றும் முறையான ஒத்திசைவைப் பொறுத்து தனது படைப்பின் தத்துவார்த்த-கருத்தியல் பொருத்தத்தை கூட்டுத் தீர்ப்பிற்கு சமர்ப்பிக்கிறார்.

யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடைய கருவிகளின் பயன்பாடு மற்றும் அதை மாற்றுவதற்கான தேவை ஆகியவை கருதுகோள்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ள நோக்கம் மற்றும் பாதையுடன் அதன் வளர்ச்சி மற்றும் பயன்பாடு மூலம் அடையப்படுகின்றன.

முடிவுகள் பகுப்பாய்வு கட்டம். பொருத்தமான தகவல்கள் சேகரிக்கப்பட்டவுடன், முடிவுகளின் பகுப்பாய்வு மூலம் அனுமானங்கள் அல்லது கருதுகோள்களை சரிபார்க்கும் செயல்முறை மேற்கொள்ளப்படுகிறது; இது முடிவுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான வழியையும் அவற்றை முன்வைக்கும் முறையையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, செயல் திட்டத்தின் வேண்டுமென்றே மதிப்பீடு செய்கிறது. மதிப்பீடு என்பது தத்துவார்த்த, தொழில்நுட்ப மற்றும் பயன்பாட்டு கருவிகளின் போதுமான மற்றும் பொருத்தத்தைக் குறிக்கிறது

கலந்துரையாடல் கட்டம் °. முடிவுகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, கருதுகோள்களைப் பொறுத்து, பயன்படுத்தப்பட்ட வழியைப் பொறுத்து, கருதுகோளைச் சோதிப்பதன் மூலம் அல்லது செயல் திட்டத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் மதிப்பீட்டைக் கொண்டு கருதப்படுகிறது. முடிவுகள் கலந்துரையாடல் கட்டம் எங்களுக்கு ஒரு சிக்கலாக முன்வைக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மாற்றங்கள் அல்லது தீர்வுகளை முன்மொழிய வழி திறக்கிறது. ஒரு தீர்வை அல்லது திட்டத்தை முன்வைக்கும் வழியை நாங்கள் பயன்படுத்தியிருந்தால், முடிவு எழுப்பப்பட்ட சிக்கலுடன் ஒத்துப்போகிறதா மற்றும் / அல்லது விரும்பிய விளைவை அடைய திருத்தங்கள் தேவைப்பட்டால் முடிவுகள் நமக்குத் தெரிவிக்கும்.

யதார்த்தத்தை விளக்கும் எந்தவொரு செயல்முறையின் முடிவுகளும், அது வேண்டுமென்றே அல்லது தன்னிச்சையாக இருந்தாலும், அது விஞ்ஞானமாக இருந்தாலும் அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பிற்குள் மேற்கொள்ளப்பட்டாலும், பொதுவாக தற்போதைய அல்லது உடனடி எதிர்கால தருணங்களுக்காக மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இவை ஒரு யதார்த்தத்தின் விளக்கத்திற்கான அடுத்த அணுகுமுறைகளுக்கு உணவளிக்கும் வழிமுறை.

ஆராய்ச்சியின் மூலம் அறிவைத் தேடுவது, அதன் உருமாற்றத்தில் உடனடி பயன்பாட்டின் நோக்கத்துடன், யதார்த்தத்தை விளக்கும் செயல்முறையின் வேண்டுமென்றே மற்றும் தர்க்கரீதியான கட்டமைப்பை உள்ளடக்கியது. சுற்றுச்சூழலிலிருந்து புதிய தூண்டுதல்களைப் பெற்றவுடன், விசாரணை செயல்முறை மீண்டும் தொடங்கப்படுகிறது, இது கோட்பாடு மற்றும் உண்மையான உலகத்திற்கு இடையிலான நிரந்தர கலந்துரையாடலில், உண்மை முடிக்கப்படாத அர்த்தங்களின் விளக்கத்தை அளிக்கிறது. யதார்த்தத்துடனான இந்த விவாத செயல்முறை அறிவு உற்பத்தியின் இயங்கியல் தொடர்ச்சியில் அதன் விளக்கத்தை அணுக அனுமதிக்கிறது. மனிதன் தன்னைப் பாராட்டுகிறான், அவனது அறிவுசார், உணர்ச்சி மற்றும் உடல் விமானங்களில் யதார்த்தத்தை மாற்றியமைக்கும் சாத்தியக்கூறுகளில் தன்னை வேறுபடுத்துகிறான்.

5. கல்வியின் பங்கு

கல்வி இரண்டு பரிமாணங்களில் ஒரு பங்கு வகிக்கிறது. ஒரு பயிற்சியாளராக, அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகக் குழுவின் உறுப்பினர்களுக்கு திறன்களையும் திறன்களையும் மாற்றுகிறார், அவற்றை உற்பத்தி கருவியில் இணைத்துக்கொள்வதற்காக. அதன் செயல்திறன் தனிமனிதனின் சொந்த சார்புநிலையை குறைப்பதற்கான திறனின் செயல்பாடாக இருக்கும். இரண்டாவது பரிமாணம், ஒரு சமூகமயமாக்கல் நிறுவனமாக, கூட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் நடத்தைகளை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு கடத்துகிறது. தனிநபர்களுக்கும் மோதல்களுக்கும் இடையிலான மோதல்கள் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் குறியீடுகளில் வெளிப்படுத்தப்படும் அளவிற்கு, கல்வி பதிவுசெய்யப்பட்ட சமூகத்திற்கு ஏற்ப உணரப்படுகிறது.

இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், கல்வி என்பது அடிப்படையில் அமைப்பை நிலைநிறுத்துவதன் மூலமும், அறிவு, மதிப்புகள், வழிகாட்டும் கொள்கைகள், இலட்சியங்கள், குறியீடுகளை மனிதனுக்கு முன் வைப்பதன் மூலமும் அவரது சொந்த யதார்த்தத்தின் மூலமும் பழமைவாதமாகும். இந்த வழியில், மனிதர்கள் தங்கள் வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்து, உண்மையான உலகத்தை விளக்கும் ஒரே ஒரு வழி, யதார்த்தத்திற்கு முன் அறிவு என்று கருதுகின்றனர். வெவ்வேறு காலங்களில், அறிவின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு பூர்த்திசெய்யும் விளக்கப் பாதைகளைக் கொண்டவர்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த அணுகுமுறைகள் மனிதகுலத்தின் தலைமைக்கு தங்களை பொறுப்பாளர்களாக கருதுபவர்களுக்கு தீர்க்கமுடியாத அச்சுறுத்தல்களையும் மீறல்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியுள்ளன. உண்மையில், இதன் விளைவாக தணிக்கை மற்றும் அறிதல் செயல்முறையை மத்தியஸ்தம் செய்வது.கல்வி என்பது நிறுவன ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட எபிஸ்டெமிக் கருத்தியல் ரீதியாக தக்கவைக்கப்படுவதற்கான சமூக செயல்முறை ஆகும்.

பாரம்பரிய தத்துவ நிலைப்பாட்டின் கருத்தியல் வழிகாட்டுதலின் கீழ், யதார்த்தத்தை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒரே ஒரு கண்ணோட்டமாக, ஆராய்ச்சிக்கு வழிகாட்டும் போது, ​​முறையியலாளர்கள் மற்றும் அறிவியலாளர்களிடையே வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன. இது சிந்தனையின் ஒரே கட்டமைப்பின் கீழ் கல்வி கற்பிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, இது உலகளவில் மற்றும் எல்லா நேரங்களுக்கும் செல்லுபடியாகும். இந்த வழியில், கல்வி என்பது சார்பு சிந்தனை கட்டமைப்புகளை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாக மாறுகிறது. ஆக்கபூர்வமான சிந்தனையை ஒரு குறிப்பிட்ட கவனம், கோட்பாடு, கோட்பாடு அல்லது தத்துவத்துடன் விஞ்ஞானத்தின் ஒளிவட்டத்தில் மூடப்பட்டிருக்கும் "சத்தியங்கள்", சட்டங்கள், கருத்துக்கள், அவை ஒரு பிடிவாதமான வழியில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

கண்டுபிடிப்பின் உற்சாகத்தை வளர்ப்பது மற்றும் தூண்டுவது, அவர்களின் சூழல் முன்வைக்கும் நிரந்தர சவால்களை எதிர்கொள்வதில் பொருத்தமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான கண்ணோட்டங்களைத் தேடுவதை மாணவர் ஊக்குவிப்பதன் மூலம் கல்வியின் நோக்கம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது. அறிவின் உற்பத்திக்கு உள்ளார்ந்த ஒரு செயல்பாடாக ஆராய்ச்சி என்பது கல்விச் செயல்பாட்டின் ஒரு அடிப்படை அங்கமாகும், இது யதார்த்தத்தை மையமாகக் கொண்ட எபிஸ்டெமிக் வாகனமாகவும் ஆற்றலின் மூலமாகவும் மாறும்.

6. பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூலியல் குறிப்புகள்

• ECO, உம்பர்ட்டோ. ரோஜாவின் பெயரில். தலையங்கம் LUMEN Foucault இன் ஊசல். பார்சிலோனா: திருத்து. போம்பியானி- லுமேன், 1995. ஜின்ஸ், சகோதரர். ஒரு வேலைக்கான தத்துவ சிந்தனை. கராகஸ்: லா சால் ஃபவுண்டேஷன் ஃபார் நேச்சுரல் சயின்சஸ், 1993. கோலமன், டேனியல். உணர்வுசார் நுண்ணறிவு. புவெனஸ் அயர்ஸ்: ஜேவியர் வெர்கரா ஆசிரியர் மொழிபெயர்ப்பு: எல்சா மேடியோ, 1996 லாகடோஸ், இம்ரே. அறிவியல் ஆராய்ச்சி திட்டங்களின் வழிமுறை. மாட்ரிட்: அலியன்ஸா எடிட்டோரியல் யுனிவர்சிடாட்.ட்ராட். ஜுவான் கார்லோஸ் சபாடெரோ. 1983 விட்ஜென்ஸ்டீன், லுட்விக். டிராக்டேட்டஸ் லாஜிகோ- தத்துவவியல். லண்டன், ரூட்லெட்ஜ் & கெகன் லிமிடெட் 1974.கார்டர், ஜோஸ்டீன். சோபியாவின் உலகம். மொழிபெயர்ப்புகள்: கிர்ஸ்டி பேகெதுன் மற்றும் அசுன்சியன் லோரென்சோ. மாட்ரிட்: தலையங்கம் சிருவேலா, 1994.ஜெய்மினாட், லுடோவிகோ. தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் வரலாறு. மொழிபெயர்ப்புகள்: ஜுவானா பிக்னோஸ்ஸி மற்றும் பருத்தித்துறை ரோக் ஃபெரர். பார்சிலோனா: கிரிட்டிகா, கிரிஜால்டோ மொண்டோடோரி, எஸ்.ஏ., 1998OLDRYD,டேவிட். அறிவின் வில். மொழிபெயர்ப்புகள்: ஃபெரான் வால்டெஸ்பினஸ் மற்றும் கார்லோஸ் டுவர்டே. பார்சிலோனா: கிரிட்டிகா, கிரிஜால்டோ மொன்டோடோரி, எஸ்.ஏ., 1993 மோரன் ஈ., மோரேனோ, ஜே.ஜே., மெரெலோ, பி. மற்றும் சாக்கன் எஸ். செயற்கை வாழ்க்கை ஒரு உண்மையான எபிஸ்டெமோலஜி. http: //ssie.binghanton.edu/~patee/aepistem.html.