புராணங்களிலிருந்து நிர்வகிப்பதற்கான உதவிக்குறிப்புகள்: தெய்வம் அபேட்

ஒரு நண்பருடன் கலந்தாலோசித்ததன் விளைவாக, நான் நம்பமுடியாத கண்டுபிடிப்பைக் கண்டேன், அது இருப்பதை நான் அறிவேன், ஆனால் நான் கண்டதை நான் ஒருபோதும் கற்பனை செய்திருக்க மாட்டேன்.

நான் ஒரு குறிப்பிட்ட மேலாண்மை பாணியைப் பற்றி பேசுகிறேன், இலக்கியத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட பாரம்பரிய பாணிகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, இது தேவி அபேட் பாணியில் மேலாண்மை, வழக்கத்திற்கு மாறான மற்றும் மிகவும் கலை பாணி.

ஆனால், தெய்வம் யார்? கிரேக்க புராணங்களின்படி, மோசடி அல்லது மோசடியை வெளிப்படுத்திய டெமன்களில் அபேட் ஒருவர். இது, அவரது ஆண் நிருபருடன், அவரது சகோதரர் டோலோஸும் பண்டோராவின் பெட்டியிலிருந்து வெளியே வந்தார். இருவரும் ஓரெபோ மற்றும் நிக்ஸின் மகன்கள், மற்றும் "லாஸ் மென்டிராஸ்" என்ற போலி ஆய்வாளர்களுடன் இருந்தனர்.

இந்த விஷயத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், சோஃபிஸ்ட் கோர்கியாஸின் இரண்டு அடிப்படைக் கருத்துக்களை சூழ்நிலைப்படுத்த வேண்டியது அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன்: "ஏமாற்றுதல்" (εξαπάτηση) மற்றும் "வாய்ப்பு" (αιρία), அவற்றை ஒன்றிணைத்து, சிறந்த தத்துவஞானி, கவிஞர், இசைக்கலைஞர் மற்றும் தத்துவவியலாளரின் பிரதிபலிப்புகளை ஈர்க்கும் கருத்துக்கள் ஜெர்மன் ப்ரீட்ரிக் வில்ஹெல்ம் நீட்சே "சொல்லாட்சி" வெட்டும் ஒரு புள்ளியைக் காண்போம்.

சோஃபிஸ்டுகள், யார் சோஃபிஸ்டுகள்?, பிரிசோகிராடிக் தத்துவத்திற்குப் பிறகு, தத்துவத்தின் ஆர்வத்தின் மையம் ஒரு தீவிரமான மாற்றத்திற்கு உட்படுத்தப் போகிறது: இயற்கையின் மீதான அக்கறையிலிருந்து (இயற்பியல்) அது மனிதனுக்கும் அவனுக்கும் அக்கறையாக மாறப்போகிறது சமூக வாழ்க்கையில் சகவாழ்வு (பொலிஸ்), இந்த மாற்றத்தில் நடித்தவர்கள் சோஃபிஸ்டுகள், வாய்வீச்சின் நிறுவனர்களாகக் கருதப்பட்டவர்கள் ((கிரேக்க δῆμος -dēmos-, மக்கள் மற்றும் ἄγειν -agein-, வழிநடத்த) அரசியல் அதிகாரத்தை அடையப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு உத்தி).

சோஃபிஸ்ட், வெறுமனே புத்திசாலி அல்லது அறிவில் நிபுணர் என்று பொருள், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக அவர்கள் ஞானத்தின் வணிகர்களாக (அறிவின் முதல் கூலிப்படையினர்) வரலாற்றில் இறங்கினர், அவர்களின் அறிவுக்கு ஒரு விலை இருந்தது மற்றும் அவர்களின் வகுப்புகளுக்கு பணம் செலுத்த வேண்டும் என்று கோரியது: சோஃபிஸ்டுகள் குழந்தைகளின் கல்வி கற்றனர் பொது சதுக்கத்தில் வெற்றிபெற ஏதெனிய உயரடுக்கினர். இந்த மதிப்பீடு முக்கியமாக இந்த சிந்தனையாளர்களுக்கு சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவை விமர்சித்ததன் காரணமாகும்.

சோஃபிஸ்டுகளின் சிந்தனை சந்தேகம் மற்றும் சார்பியல்வாதத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, உண்மையை அறிய முடியாது மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாக எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. இந்த சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு அறிவும் ஒவ்வொரு கணத்தின் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று நிலைமைகளின்படி, அவ்வப்போது, ​​உறவினர் மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சுவாரஸ்யமான கதாபாத்திரங்கள் நெறிமுறைகள், அரசியல், நீதி, சட்டம் போன்ற உலகில் நாம் காணும் யுனிவர்சல் முழுமையான கோட்பாடுகளின் (எல்லா மக்களுக்கும், எல்லா நேரங்களிலும், இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியானவை) இருப்பதை நிராகரிக்கின்றன.

நல்லது மற்றும் தீமை இந்த தருணத்தின் சட்டத்தைப் பொறுத்தது, மேலும் இந்த சட்டம் ஓரளவு வழக்கமானதாகும் (மக்களுக்கு இடையேயான ஒரு எளிய ஒப்பந்தம், மற்றும் நடத்தைக்கு முழுமையான வடிவங்கள் இருக்க முடியாது). சோஃபிஸ்டுகளைப் பொறுத்தவரை, புத்திசாலித்தனமானவர், தனது உரையாசிரியர்களை மயக்கி, அவர் விரும்பும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்வது எப்படி என்று அறிந்தவர், அதாவது நல்ல சொல்லாட்சிக் கலைஞர் புத்திசாலி (மொழி உண்மையை தெளிவுபடுத்த உதவாது, ஆனால் வெளியே மயக்கும் கலை பேச்சுகளின் உண்மை மற்றும் நீதி). சோஃபிஸ்டுகள் ஆண்களையும் நல்ல குடிமக்களையும் உருவாக்க விரும்பவில்லை, மாறாக அரசியல் மற்றும் சட்டத்தில் திறமையான வல்லுநர்கள்.

எனவே வரலாற்றில், ஆசிரியர்களின் மாஸ்டர், சோஃபிஸ்ட் கோர்கியாஸ் டி லியோன்டினோஸ் (கிமு 490-380), இந்த வார்த்தையின் அபரிமிதமான சக்தியை எடுத்துரைத்தார், ஆன்மாவை கவர்ந்திழுக்கும், வற்புறுத்தும் மற்றும் மாற்றும் லோகோக்களின் மந்திரம், மற்றும் உடலில் உள்ள மருந்துகளின் செயலுடன் ஒப்பிடும்போது. மேலும் மொழி ஆத்மாவை குணமாக்கலாம் அல்லது நோய்வாய்ப்படுத்தலாம். தனது வாய்மொழி மந்திரத்தால், பேச்சாளர் அபரிமிதமான சக்தியைப் பெறுகிறார். ஆனால் பேச்சாளர் தனது முடிவுகளை அடைய, ஒரு நல்ல உளவியலாளராக இருக்க வேண்டும், அவர் கேட்போரின் மனநிலையை கவனிக்கிறார், இதனால் அவரது விருப்பங்களை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம், சந்தர்ப்ப தருணமான "கைரேஸ்" ஐப் பற்றிக் கொள்ளலாம். அமெரிக்க எழுத்தாளர் எரிக் சார்லஸ் வைட் இதை வரையறுக்கிறார், "உருவகமாகப் பார்த்தால், ஒரு திறப்பு தோன்றும் (அதாவது, துல்லியமான இடம்) இது முன்மொழியப்பட்ட குறிக்கோளை அடைய அல்லது அடைய அவசியமாகக் கடக்க வேண்டும்", அவற்றை நகர்த்த,உற்சாகமாக இருங்கள், அவர்கள் உண்மையை அல்ல, ஆனால் நம்பத்தகுந்தவர்களாக கலந்துகொள்கிறார்கள்.

ஆகவே, ஆசிரியர் கோர்கியாஸைப் பொறுத்தவரை, லோகோக்களின் ஏமாற்றும் தன்மை அவற்றின் வற்புறுத்தும் செயல்பாட்டில் பிரிக்கமுடியாதது, மேலும் சொற்பொழிவின் மதிப்பு ஒரு உண்மையை கணக்கிடுவதை விட, வஞ்சகத்தையும் தூண்டுதலையும் உருவாக்கும் திறனால் அளவிடப்படுகிறது என்று கூறுவது மிகையாகாது. இந்த வழியில், "ஏமாற்றுதல்" என்ற சொல், யாரோ ஒருவர் தன்னிச்சையாக விலகியிருப்பதையும், அதை உணராமல், அவர்களின் சிந்தனை முறையிலிருந்து செயல்படுவதையும் குறிக்கிறது. ஆகவே, உண்மை மற்றும் பொய் எது என்பதற்கான வேறுபாடு மோசடியின் தன்மைக்கு மிகக் குறைவானது, அங்கு பேச்சாளரின் கையாளுதல் (தூண்டுதல் மற்றும் ஏமாற்றுதல்) மூலம், கேட்பவர் தனது சிந்தனையை மாற்றிக் கொள்கிறார்.இந்த கட்டத்தில் உச்சரிப்பை வைப்பது மற்றும் பொய்யின் வித்தியாசத்தைக் குறிப்பது வசதியானது என்று நான் கருதுகிறேன், இது ஒரு மயக்கமற்ற செயலாக இருக்கக்கூடும், இது ஏமாற்றத்திற்கு எதிராக உண்மையை புறக்கணிக்கும் (அபேட்), இது ஒரு விழிப்புணர்வு மற்றும் முன்கூட்டியே செயல்முறையாகும், இது மறைத்தல் மற்றும் மாற்றத்தை உள்ளடக்கியது, இது "கைரேஸ்" ”, மனதில் இருப்பதற்கும் உண்மைகளுடன் வெளிப்படுவதற்கும் இடையில்.

பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, சொல்லாட்சிக் கலை, திறமையான கையாளுபவர் மற்றும் ஏமாற்றுதல் மற்றும் தூண்டுதல் ஆகியவற்றின் நுட்பங்களில் நிபுணர், அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதில் அக்கறை காட்டவில்லை, மாறாக அவரது பார்வையை விவாதத்தில் வெற்றிபெறச் செய்வது அனைத்திலும் மிகவும் ஆபத்தான கதாபாத்திரங்களில் ஒன்றாகும். நேரங்கள்.

விவாதம், வாதம் மற்றும் வார்த்தையை வற்புறுத்துவதற்கும், தூண்டுவதற்கும் அல்லது சமாதானப்படுத்துவதற்கும் உறுதியான மனப்பான்மை தந்திரமானது மற்றும் நீண்ட காலமாக கிரேக்கர்களால் நீண்டகாலமாக ஊக்குவிக்கப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர், தீவிரமான மற்றும் சிக்கலான நகர்ப்புற வாழ்க்கையில், சொல்லாட்சி ஜனநாயகம், சட்ட வழக்குகள் மற்றும் மொழியின் சின்னங்கள் மூலம் தகவல் தொடர்பு மற்றும் தூண்டுதல் நுட்பங்களின் தீவிர வளர்ச்சி ஆகியவற்றுடன் நெருக்கமாகவும் பிரிக்கமுடியாமலும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, "வடிவத்தில் மட்டுமே ஜனநாயகத்தின் அரசியல் சொற்பொழிவின் அதிகப்படியான மதிப்பீட்டைத் தொடங்குகிறது, இப்போது அது சக சக்தியின் மிகப்பெரிய கருவியாக மாறும். "

பொன்டிஃபியா யுனிவர்சிடாட் ஜாவேரியானா காலியின் மனிதநேயத் துறை பேராசிரியர், எம்.ஜி.டி. ஜூலியன் பெர்னாண்டோ ட்ருஜிலோ அமயா தனது "நீட்சே: சொல்லாட்சி, உருவகம் மற்றும் தத்துவம்" என்ற கட்டுரையில் நீட்சேவுக்கு மொழியின் தோற்றம் உருவகமானது என்பதை சுட்டிக்காட்டுகிறது. எல்லா அறிவும் ஏற்கனவே ஒரு விளக்கம், மற்றும் அனைத்து விளக்கங்களும் மொழியில் தங்கியிருப்பதால், மொழி இல்லாமல் அறிவு இல்லை. ஆனால் மொழி உருவகங்களை உருவாக்கும் மனிதனின் திறன் மற்றும் இயல்பான போக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது, "ஒரு உருவகம் இல்லாமல் உள்ளார்ந்த வெளிப்பாடுகள் அல்லது உள்ளார்ந்த அறிவு எதுவும் இல்லை. அறிதல் வெறுமனே விருப்பமான உருவகங்களுடன் இயங்குகிறது.".

அவர் தொடர்ந்து நமக்குச் சொல்கிறார்: பிரபல ஜெர்மன் தத்துவஞானி, கலைக்கு ஒரு படைப்பாக மொழிக்கு சொல்லாட்சிக் கலை புள்ளிவிவரங்களைப் பற்றிய தனது பிரதிபலிப்புகளில் காட்டினார். உருவத்தின் சக்தி என்னவென்றால், மொழியின் நாடக மற்றும் அனுபவ தன்மை மற்றும் சமூக வாழ்க்கை பிராக்சிஸின் கட்டமைப்பிற்குள் அது ஒரு வாழ்க்கை முறையாக செயல்படுவது மற்றும் தீர்மானிப்பது. மொழி என்பது வெறும் தகவல்தொடர்பு கருவி அல்ல, ஆனால் ஒரு கலைப் படைப்பு, மனிதர்களின் மயக்கமற்ற கலை உருவாக்கம், "மனிதனை மிருகத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவது உள்ளுணர்வு உருவகங்களை ஒரு திட்டமாக மாற்றும் திறனைப் பொறுத்தது, அது அதாவது, ஒரு படத்தை ஒரு கருத்தாகக் கரைக்கும் திறன். " இந்த சிந்தனையின் விளைவாக உருவகம், படங்கள் மற்றும் சொற்கள் மூலம் மற்றவர்களுடனும் உலகத்துடனும் தினசரி தொடர்பு கொள்ளலாம்.பகிரப்பட்ட உலகில் மற்றவர்களுடன் மனித இருப்பைக் குறிக்கும் நிலை மற்றும் வாழ்க்கை முறையை மொழி தீர்மானிக்கிறது. இலக்கணம், தர்க்கம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான தொடர்பு, சிந்தனை மற்றும் கருத்துச் சுதந்திரத்தைத் தடுக்கும் மற்றும் கட்டுப்படுத்தும் மொழியியல் வலையமைப்பை அகற்றுவதற்கான மிகப்பெரிய தடைகளில் ஒன்றாகும், “மொழியில் 'காரணம்', ஓ, என்ன ஒரு ஏமாற்றும் வயதான பெண்! நாங்கள் தொடர்ந்து இலக்கணத்தை நம்புவதால் நாங்கள் கடவுளிடமிருந்து விடுபடப் போவதில்லை என்று நான் பயப்படுகிறேன். ”நாங்கள் தொடர்ந்து இலக்கணத்தை நம்புவதால் நாங்கள் கடவுளிடமிருந்து விடுபடப் போவதில்லை என்று நான் பயப்படுகிறேன். ”நாங்கள் தொடர்ந்து இலக்கணத்தை நம்புவதால் நாங்கள் கடவுளிடமிருந்து விடுபடப் போவதில்லை என்று நான் பயப்படுகிறேன். ”

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமக்கு எல்லா நேரங்களிலும் கலை தேவை என்பதை வாழவும் உறுதிப்படுத்தவும், கலை சக்தி மட்டுமே இலக்கணம், கருத்துகள் மற்றும் தர்க்கத்தின் தன்னிச்சையான மற்றும் திணிக்கும் கடினத்தன்மையைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கிறது: “இரண்டு வகையான கலை சக்தி உள்ளது; படத்தை உருவாக்கும் சக்தி மற்றும் அவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பவர் ”, சொல்லாட்சி இரண்டையும் கொண்டு விளையாடுகிறது மற்றும் அவற்றின் கோபுரங்கள் (மற்ற உள்ளடக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ள அதன் அசல் உள்ளடக்கத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் ஒரு வெளிப்பாட்டின் திசையின் மாற்றம்) மற்றும் புள்ளிவிவரங்கள் மூலம் அவற்றை மேம்படுத்துகிறது.

மறுபுறம், “மொழியும் அதிகாரத்திற்கு விருப்பமும்” என்ற கட்டுரையை நாம் காண்கிறோம். ஜெய்தா ஓல்வெரா எழுதிய நீட்சேவில் உள்ள சொல்லாட்சி ”, நீட்சே மனசாட்சியையும் கருத்தியல் மொழியையும் அடிமையின் உருவத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஏனென்றால் இது உடலின் மறதி மற்றும் மீறிய மதிப்புகளுக்கு அடிபணிவதைக் குறிக்கிறது (கடவுள், நான், வலது, முதலியன). இருப்பினும், நனவின் செயல்பாடு மறுக்கமுடியாத கலைத்திறன் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது படைப்பு உள்ளுணர்வு (அதிகாரத்திற்கு விருப்பம்) போன்ற சக்திவாய்ந்த ஒரு சக்தியிலிருந்து வரும் ஒரு மொழியின் அடிப்படையில் தோற்றங்களை உருவாக்குவதை நிறுத்தாது; ஆனால் அத்தகைய செயல்பாடு தன்னை கலை என்று புறக்கணிக்கிறது, அதன் வம்சாவளியை புறக்கணிக்கிறது. மாறாக, மாஸ்டர் உருவம் உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தோற்றமாகவும், நனவின் கலைத் தன்மையைப் பற்றியும் சலுகை பெற்ற அறிவைக் குறிக்கிறது.இந்த அறிவை "தோற்ற உணர்வு" என்று அழைக்கிறோம்.

தோற்றம் (அறிவு) பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வுக்கு நன்றி, ஒருவரின் சொந்த பெரிய காரணத்தைக் கேட்டு நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க முடியும், சொல்லப்பட்டவற்றிலும் செய்யப்படும் விஷயங்களிலும்.

நாங்கள் கிட்டத்தட்ட நிறைவடையும் தருவாயில் இருக்கிறோம், ஆனால் சொற்களின் சக்தியை சுட்டிக்காட்டுவதற்கு முன்பு, இதற்காக நான் நவரா பல்கலைக்கழகத்தின் ஸ்பானிஷ் மொழி பேராசிரியர் மானுவல் காசாடோ வெலார்டே மீது சாய்வேன், அவர் தனது கட்டுரையில் "தி பவர் ஆஃப் சொற்கள்: மொழி மற்றும் கையாளுதல் ”, இப்போது சில தசாப்தங்களாக, மொழி கோட்பாட்டாளர்கள் மொழியியல் நடத்தை ஒரு செயலாக கருதுகின்றனர். உண்மையில், மன்னிப்பு கேட்பது, ஏதாவது வாக்குறுதி அளிப்பது, மன்னிப்பு கேட்பது, புகார் செய்வது, நன்றி கூறுவது போன்ற சொற்களால் மட்டுமே செய்யக்கூடிய செயல்கள் உள்ளன என்பதை நாம் அறிவோம்.

அண்மையில், அமெரிக்க மானுடவியல் கழகத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், குறிப்பாக அமெரிக்காவின் கல்வி மற்றும் பத்திரிகை சூழல்களில், அவை "அரசியல் ரீதியாக சரியான" மொழி என்று அழைக்கப்பட்ட மொழியின் முக்கியத்துவம் இதுதான். சிலர் பாரபட்சமாக கருதும் மொழியை மாற்றினால், அது யதார்த்தத்தை மாற்றும் என்ற எண்ணத்திலிருந்து இந்த மின்னோட்டம் தொடங்குகிறது. "சொற்களை மாற்றுவோம், விஷயங்கள் மாறும். இது பொருளாதார கட்டமைப்பு, கலை, சட்டம் மற்றும் புரட்சியை மாற்றுவதன் மூலம், வெகு காலத்திற்கு முன்பே, பலரும் தத்துவ-அரசியல் குறிக்கோளாக மாறும். சுருக்கமாக, மக்கள் "சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சர்". இந்த புதிய விழிப்புணர்வு அல்லது விழிப்புணர்விலிருந்து யதார்த்தத்தின் திருத்தம் பின்பற்றப்படும்.

இந்த வழியில், அரசியல் ரீதியாக சரியான மொழி கோட்டுகள் குரல்கள் அல்லது வெளிப்பாடுகள் - பொதுவாக அரசாங்கங்கள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் ஊடகங்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன - அத்துடன்: போதைக்கு அடிமையானவர்களுக்கு பதிலாக போதைப்பொருட்களைப் பயன்படுத்துபவர்கள், பொதுமக்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்குப் பதிலாக இணை சேதம், சரியான நேரத்தில் நீர் சேகரிப்பு நதி திசைதிருப்பலுக்கு பதிலாக, நெருக்கடிக்கு பதிலாக பொருளாதார மந்தநிலை, குருட்டுக்கு பதிலாக குருட்டு, வெளியேற்றத்திற்கு பதிலாக திருப்பி அனுப்பப்படுதல், இனவெறி கொலைக்கு பதிலாக இன அழிப்பு, கறுப்புக்கு பதிலாக நிறத்தில் இருப்பவர் போன்றவை.

தனிப்பட்ட முறையில், இந்த அரசியல் ரீதியாக சரியான மொழி இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாளாக மாறக்கூடும் என்று நான் கருதுகிறேன், அதாவது சில சந்தர்ப்பங்களில் மற்றும் சில சந்தர்ப்பங்களில் (யார் ஏமாற்றுகிறார்கள் அல்லது ஏமாற்றுகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்க ஜிப்சி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்) அதன் விண்ணப்பம் நல்ல வரவேற்பைப் பெறும் ஆனால், மானுவல் வெலார்ட்டுடன் இணைந்து, மதிப்பீடுகள், ஆக்ஸியோலாஜிக்கல் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றைக் கொண்ட சொற்களின் மொழியை நாம் "சுத்தம் செய்தால்", எடுத்துக்காட்டாக: சித்திரவதை, விபச்சாரம், கருக்கலைப்பு, கருணைக்கொலை, அப்பாவித்தனம், நேர்மை, ஒற்றுமை, நாம் நம் மனசாட்சியை மழுங்கடிப்போம், சுருக்கமாக, மனிதநேயம். "லெக்சிகல் சுத்திகரிப்பு" என்பது தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு குறிப்பிட்ட "அறிவாற்றல் சுத்திகரிப்பு" மற்றும் பெரும்பாலும் "நெறிமுறை சுத்திகரிப்பு" ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்துள்ளது.

இவை அனைத்தும் மிகச் சிறந்தவை, ஆனால் இறுதியில் ஒரு புதிய நிர்வாக பாணியைக் குறிப்பிடும்போது நாம் என்ன சொல்கிறோம்: தேவி அபேட் பாணி மேலாண்மை?

விதியின் ஒரு நகர்வுக்கு நன்றி, வணிக உலகில் நிர்வாக மற்றும் வழிநடத்தும் நிலைகளுடன் சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சரில் கிராம்சியின் புத்திஜீவிகள் (ஆபரேட்டர்கள் மற்றும் அரசியல் தலைவர்கள்) என்ற தங்கள் நிலையை பரிமாறிக் கொள்ளக்கூடிய அந்தக் கதாபாத்திரங்களால் இந்த குறிப்பிட்ட பாணி ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. சொல்லாட்சியின் ஆற்றலுக்கு நன்றி, இந்த உண்மை மட்டுமே சாத்தியமாகும். சரியான வார்த்தையை (கைரேஸ்) சரியான தருணத்தில் (அபேட்) உச்சரிக்க அவர்கள் தரையைத் தயாரிக்கிறார்கள்.

சிறந்த ஆசிரியர் கோர்கியாஸின் நல்ல சீடர்களாக, இந்த கதாபாத்திரங்கள் தொடர்ந்து சின்னங்களை மேம்படுத்தி மேம்படுத்துகின்றன, அவை அபேட் மற்றும் கைரஸின் உதவியுடன் அரசியல் உலகில் தங்கள் மேற்பார்வையாளர்களையும் மேலாளர்களையும் திகைக்க வைக்கின்றன, மற்ற அனைத்தும் டோமினோ விளைவால் வருகின்றன, ஆம், அவை வெடிக்க நிர்வகிக்கின்றன வணிக உலகில் ஒரு மேலாண்மை மேசைக்கு பின்னால் உட்கார்ந்து முடிவடையும் சங்கிலி எதிர்வினை, அந்த தருணத்திலிருந்து, மந்திரத்தால், கணினி (நிறுவனம்) டெல்டா என்ட்ரோபியில் குறிப்பிடத்தக்க அதிகரிப்புகளைக் கவனிக்கத் தொடங்குகிறது, இது வடிவம், நிறம் மற்றும் அமைப்பைக் கொடுக்கும் நிறுவன குழப்பத்திற்கு.

சிறிய நேர மற்றும் தோராயமாக பெறப்பட்ட வெற்றிகளுடன், அவர்கள் பிராக்சிஸில் சரியான பயன்பாட்டிற்காக அவர்களின் சொல்லாட்சியை இயங்கியல் மற்றும் நெறிமுறைகளுடன் இணைக்கத் தவறிவிடுகிறார்கள், மாறாக, தொழில்நுட்ப-நிர்வாக அறியாமை, அவற்றின் நாள்பட்ட நிறுவன மயோபியா காரணமாக, அவர்களுக்கு ஒட்டிக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை முந்தையவற்றின் திறந்த முரண்பாடாக முன்வைக்கப்படும் நீட்சியன் சொல்லாட்சிக்கு, இதனால், அதற்கு தேவையான அறிவாற்றல் வாதங்கள் இல்லாததால், அதன் நோக்கம் (புத்தி) சமாதானப்படுத்துவது அல்ல, மாறாக, அது அழகியலுக்கு உட்பட்டது என்பதால் நகர்த்துவது மற்றும் உணர்ச்சி. லத்தீன் அமெரிக்காவின் முக்கிய தத்துவஞானிகளில் ஒருவராக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மெக்ஸிகன் தத்துவஞானி மொரிசியோ ஹார்டி பியூச்சோட் புவென்ட், சரியான சொல்லாட்சிக் கலை, தர்க்கத்தின் படி காரணங்களைத் தோற்றுவிப்பதால், இயங்கியல் ரீதியாக பங்கேற்கிறது,அது உளவியலின் படி அவற்றை உருவாக்கியவுடன் அது அரசியலில் பங்கேற்கிறது, இது அரசியலின் சேவையில் உளவியல் போன்றது. அவற்றை ஒன்றிணைப்பதன் மூலம், தூண்டுதல் ஏற்படுகிறது.

இந்த "நவீன" சோஃபிஸ்டுகள் ஒரு ஊழியர்களின் சந்திப்பை "மூடிய பெட்டி" அரசியல் கூட்டத்துடன் குழப்புகிறார்கள். அவற்றின் அளவுகோல்களின்படி, நிறுவனத்தின் நிறுவன கட்டமைப்பில் படிநிலை நிலைகள் அர்த்தமல்ல, எனவே, அவை நிறுவனத்திற்குள் குவாண்டம் பாய்ச்சலை ஊக்குவிக்கின்றன மற்றும் ஊக்குவிக்கின்றன. மூலோபாய திட்டமிடல், குறிக்கோள்களின் சீரமைப்பு, திட்ட மேலாண்மை என்று அவர்கள் அழைக்கும் பலவீனங்கள், பலங்கள், வாய்ப்புகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்கள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் திட்டமிடல், முன்னுரிமைகளை நிறுவுவதற்கான "ஐசனோவர் மேட்ரிக்ஸ்", பல அழைப்பு மேலாண்மை, அவர்களுக்கு அவை சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள், ஆனால் பேராசிரியர்களுக்கு, ஆம், தத்துவார்த்த கனவு காண்பவர்களுக்கு, அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அந்த அறிவு குவிப்பு அனைத்தும் கல்வி உலகிற்கு மட்டுமே செல்லுபடியாகும்.

எனவே, இந்த "நவீன" சோஃபிஸ்டுகளுக்கு அந்த காதல் கோட்பாடு தேவையில்லை, அவர்கள் அரசியல் உலகில் அவர்கள் பயன்படுத்திய வழிமுறை அவர்களுக்கு வேலை செய்துள்ளது, எனவே, அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அது எந்த வணிக அமைப்பிலும் செயல்பட வேண்டும்.

முடிவில், தங்கள் மேற்பார்வையாளர்களிடம் புகாரளிக்கும் போது, ​​இந்த சோஃபிஸ்டுகள் அவற்றின் சிறப்பியல்புகளை கேட்டுக்கொள்கிறார்கள்: சந்தேகம் (சந்தேகத்தின் அடிப்படையில் ஒரு தத்துவ மின்னோட்டம்) மற்றும் சார்பியல்வாதம் (பார்வைக் கண்ணோட்டங்களுக்கு உண்மை அல்லது உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் தன்மை இல்லை என்று பராமரிக்கும் ஒரு கருத்து, ஆனால் வெவ்வேறு குறிப்புகளின் குறிப்புகளுக்கு ஒரு அகநிலை மற்றும் ஒப்பீட்டு செல்லுபடியாகும்) மற்றும் அவை அவற்றின் அதிகபட்சத்துடன் ஒட்டிக்கொள்கின்றன: உண்மையை அறிய முடியாது மற்றும் ஒழுக்க ரீதியாக எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் வணிகரே, நீங்கள் பங்குதாரர்கள் மற்றும் இயக்குநர்கள் குழு, உங்கள் மேலாளர்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது கவனமாக இருங்கள்.

அடிக்குறிப்புகள்:

1. தெய்வீக மற்றும் அரை தெய்வீக மனிதர்கள், உயர்ந்த கடவுள்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் இடையிலான இடைத்தரகர்கள் தி ஆர்டைட்ஸின் டைமான் (எதையாவது சாதிக்க திறமை மற்றும் தந்திரத்துடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக ஏமாற்றுவதை அல்லது ஏமாற்றுவதைத் தவிர்ப்பது) மற்றும் மோசமான கலைகள் இது எழுதப்பட்ட நூல்களைப் படிப்பதைக் கையாளுகிறது, இதன் மூலம், முடிந்தவரை விசுவாசமாக, அவற்றின் அசல் பொருளை கலாச்சாரத்தின் ஆதரவுடன் புனரமைக்க முயற்சிக்கிறார், அவை கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றின் காலம், அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே, தலேஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸுடன் விரிவடைகிறது. (கிமு 7 ஆம் நூற்றாண்டில் பிறந்தார்), சாக்ரடீஸின் சிந்தனையால் பாதிக்கப்படாத கிரேக்க சிந்தனையின் கடைசி வெளிப்பாடுகள் வரை (கிரேக்க மொழியில் λóγος -லெகோஸ்-) «பகுத்தறிவு», «வாதம்», «பேசுகிறது» அல்லது «சொற்பொழிவு», இதை மேலும் புரிந்து கொள்ளலாம்: "உளவுத்துறை", "சிந்தனை","சென்ஸ்" (பண்டைய கிரேக்க மொழியில், கைரேஸ்) என்பது கிரேக்க தத்துவத்தில் உள்ள ஒரு கருத்தாகும், இது முக்கியமான ஒன்று நடக்கும் ஒரு தீர்மானிக்கப்படாத காலத்தைக் குறிக்கிறது. கிறிஸ்தவ இறையியலில் இது "கடவுளின் நேரம்" ப்ரீட்ரிக் டபிள்யூ. நீட்சே (2000) உடன் தொடர்புடையது. சொல்லாட்சி பற்றிய எழுத்துக்கள். மாட்ரிட்: எடிட்டோரியல் ட்ரோட்டா ("கலாச்சாரத்தின் கிளாசிக்ஸ்" தொகுப்பு) ப்ரீட்ரிக் டபிள்யூ. நீட்சே (2000). தத்துவஞானியின் புத்தகம். மாட்ரிட்: டாரஸ் தலையங்கம் பிரீட்ரிக் டபிள்யூ. நீட்சே (1973). சிலைகளின் அந்தி. மாட்ரிட்: தலையங்கம் அலியன்ஸா மோர்டாரா கரவெல்லி பைஸ் (1991). சொல்லாட்சி கையேடு, மாட்ரிட்: தலையங்கம் கோட்ராஃப்ரீட்ரிக் டபிள்யூ. நீட்சே (1961). ஓரின சேர்க்கை அறிவியல். முழுமையான படைப்புகள் III. ஓரின சேர்க்கையாளருக்கு தெரியும். புவெனஸ் அயர்ஸ்: தலையங்கம் அகுய்லர்ஃப்ரீட்ரிக் டபிள்யூ. நீட்சே (2006). "உடலை இகழ்ந்தவர்களில்", இவ்வாறு ஜரதுஸ்திரா பேசினார். மாட்ரிட்:தலையங்கம் AlianzaMartínez JA (2008). பாலினம் மற்றும் மொழியியல் பாலினத்தின் மொழி, ஒவியெடோ, ஒவியெடோ மோரண்ட் மார்கோ பல்கலைக்கழகத்தின் பதிப்புகள், ஆர். (2007). அரசியல் ரீதியாக சரியான மொழி மற்றும் நகைச்சுவை. AnMal ElectronicaAxiology (கிரேக்க valuable 'மதிப்புமிக்க' மற்றும் λόγος 'கட்டுரை' என்பதிலிருந்து), அல்லது மதிப்புகளின் தத்துவம், மதிப்புகள் மற்றும் மதிப்பீட்டு தீர்ப்புகளின் தன்மையைப் படிக்கும் தத்துவத்தின் கிளை ஆகும், ஒத்துழைப்பது, ஆதரிப்பது மற்றும் எடுத்துக்கொள்வதில் உதவும் நேரடி அறிக்கைகள் மொரிசியோ ஹார்டி பியூச்சோட் புவென்ட் (1998) அமைப்பின் நோக்கங்களை அடைவதற்கான நிர்வாக மற்றும் வழிமுறை முடிவுகள். சொல்லாட்சிக் கலை நடைமுறை மற்றும் ஹெர்மீனூட்டிக். பார்சிலோனா: தலையங்க ஆந்த்ரோபோஸ், மனிதனின் வெளியீட்டாளர் இது ஒரு உண்மையை பரப்புதல் என்பது ஒரு பொருளை மனப்பான்மை, திறன்கள் மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றைக் கொடுக்கும் செயல்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக அந்த விஷயத்தின் வழியை மாற்றியமைப்பதாகும்.